શુક્રવાર, 31 જુલાઈ, 2026

તોખાર નાટક

સિતાંશુ યશશ્ચન્દ્ર

ગુજરાતી કવિ
સિતાંશુ યશશ્ચન્દ્ર મહેતા, કે જેઓ સિતાંશુ યશશ્ચન્દ્ર (જન્મ ૧૯ ઓગસ્ટ ૧૯૪૧) તરીકે જાણીતા છે, ગુજરાતી કવિ, નાટ્યલેખક, અનુવાદક અને શિક્ષણશાસ્ત્રી છે. તેમનાં કાવ્ય સંગ્રહ જટાયુ માટે તેમને ૧૯૮૭નો ગુજરાતી ભાષાનો સાહિત્ય અકાદમી પુરસ્કાર (દિલ્હી) પ્રાપ્ત થયો હતો.
સિતાંશુ યશશ્ચન્દ્ર મહેતા, કે જેઓ સિતાંશુ યશશ્ચન્દ્ર (જન્મ ૧૯ ઓગસ્ટ ૧૯૪૧) તરીકે જાણીતા છે, ગુજરાતી કવિ, નાટ્યલેખક, અનુવાદક અને શિક્ષણશાસ્ત્રી છે.

તેમનાં કાવ્ય સંગ્રહ જટાયુ માટે તેમને ૧૯૮૭નો ગુજરાતી ભાષાનો સાહિત્ય અકાદમી પુરસ્કાર (દિલ્હી) પ્રાપ્ત થયો હતો. ૨૦૦૬માં તેમને ભારત સરકાર તરફથી ભારતનો ચોથો સર્વોચ્ચ નાગરિક પુરસ્કાર પદ્મશ્રી એનાયત કરવામાં આવ્યો હતો
જીવન
તેમનો જન્મ ૧૯ ઓગસ્ટ ૧૯૪૧ના રોજ ગુજરાતના કચ્છ જિલ્લાના ભુજમાં થયો હતો

કારકિર્દી

૧૯૭૨થી તેમણે મહારાજા સયાજીરાવ વિશ્વવિદ્યાલય ખાતે ગુજરાતીનું અધ્યાપન શરૂ કર્યું હતું. તેઓ સારબોન યુનિવર્સિટી, લોયોલા મેરમાઉન્ટ યુનિવર્સિટી અને જાદવપુર યુનિવર્સિટીમાં મુલાકાતી અધ્યાપક હતા. યુનિવર્સિટી ગ્રાંટ કમિશનમાં તેઓ નિવૃત્ત અધ્યાપક અને રાષ્ટ્રીય વ્યાખ્યાતા રહી ચૂકેલા. સાહિત્ય અકાદમી દ્વારા પ્રસિદ્ધ ભારતીય સાહિત્યના વિશ્વકોશના તેઓ પ્રમુખ સંપાદક હતા.[૩][૫][૬] તેમને તુલનાત્મક સાહિત્યના વિષયમાં સંશોધન માટે ફૂલબ્રાઇટ શિષ્યવૃત્તિ અને ફોર્ડ વેસ્ટ યુરોપિયન ફેલોશીપ મળેલી. આ જ વિષયમાં તેમણે અમેરિકાની ઇન્ડયાના યુનિવર્સિટી અને મુંબઈ યુનિવર્સિટી ખાતે કાર્ય કરેલું.[૩][૫] સૌરાષ્ટ યુનિવર્સિટીમાં તેઓ ઉપ-કુલપતિ રહેલા.

તેમણે શિક્ષણ વડોદરા અને મુંબઈમાંથી લીધું. મુંબઈની સેન્ટ ઝેવિયર્સ કૉલેજમાંથી ગુજરાતી-સંસ્કૃત વિષયો સાથે બી.એ. અને એ જ વિષયોમાં ૧૯૬૫માં એમ.એ.ની પદવી પ્રાપ્ત કરી. ૧૯૬૫થી ૧૯૬૮ સુધી ગુજરાતી ભાષાના અધ્યાપક તરિકે સેવાઓ આપી. ૧૯૬૮માં ફૂલબ્રાઇટ સ્કૉલરશીપ સાથે અમેરિકા જઈ ૧૯૭૦માં સૌંદર્યશાસ્ત્ર અને તુલનાત્મક સાહિત્યમાં એમ.એ. ની ઉપાધિ મેળવી. ડૉ. ન્યૂટન પી. સ્ટોલનેસ્ટના માર્ગદર્શન હેઠળ ‘નાટ્યચાર્ય ભરતની અને ફિલસૂફ કાન્ટની પરંપરામાં કલાસ્વરૂપનો વિભાવ’ એ વિષય પર ૧૯૭૫માં પીએચ.ડી.નો મહાનિબંધ લખ્યો. તેઓ ભારત પાછા ફર્યા તે પૂર્વે એક વર્ષ ફ્રાંસમાં નિવાસ કર્યો અને ફોર્ડ ફેલોશિપ હેઠળ ત્યાં આયોનેસ્કોના ‘મૅકબેથ’ નાટકને ગુજરાતીમાં ઉતાર્યું તથા શૅક્સપિયરના ‘મૅકબેથ’ સાથે એનો તુલનાત્મક અભ્યાસ કર્યો. ભારત પાછા ફર્યા બાદ ૧૯૭૨-૭૭ દરમિયાન મુંબઈની મીઠીબાઈ આર્ટસ કૉલેજમાં ગુજરાતીના અધ્યાપક તરીકે સેવાઓ આપી.
અંગત જીવન
તેમણે ૮ મે ૧૯૬૬ના રોજ અંજનીબેન સાથે લગ્ન કર્યા. તેમની પુત્રી વિપાશાનો જન્મ ૧૯૭૧માં, જ્યારે તેમના પુત્ર આરણ્યકનો જન્મ ૧૯૭૮માં થયો.

સર્જન
તેમણે મુખ્યત્વે ગુજરાતીમાં લખાણ લખ્યું છે, પરંતુ તેમનાં પુસ્તકો હિંદી અને અન્ય ભાષાઓમાં અનુવાદિત થયેલા છે. તેમણે કેટલીક કવિતાઓ, નાટકો અને વિવેચનને અંગ્રેજીમાંથી ગુજરાતીમાં અનુવાદિત કરેલા છે.[૩] અતિવાસ્તવવાદ તેમની મુખ્ય શૈલી ગણાય છે.
તેમણે ૧૯૯૩ની હિંદી ફિલ્મ માયા મેમસાબની અભિનયવાર્તા લખી હતી, જે ગુસ્તાવ ફ્લોબર્ટની મેડમ બોવરી પર આધારિત હતી
પુસ્તકો
ફેરફાર કરો
કવિતા
ફેરફાર કરો
ઓડિસીયસનું હલેસું, આર આર શેઠ એન્ડ કાું., મુંબઇ અને અમદાવાદ, ૧૯૭૪
મોએં-જો-દડો (ઓડિયો કેસેટ પર કવિતા), ૧૯૭૮
જટાયુ, આર આર શેઠ એન્ડ કાું., મુંબઇ અને અમદાવાદ, ૧૯૮૬
વખાર, આર આર શેઠ એન્ડ કાું., મુંબઇ અને અમદાવાદ, ૨૦૦૮
નાટકો
ફેરફાર કરો
જાગીને જોયું તો
લેડી લાલકુંવર
વૈશાખી કોયલ
અશ્વત્થામા આજે પણ જીવે છે (અને હણાય છે)
ખગ્રાસ
આ માણસ મદ્રાસી લાગે છે
તોખાર, પિયર શેફરના ઈકવસનું ગુજરાતી રૂપાંતર
કેમ મકનજી, ક્યાં ચાલ્યા?
સાહિત્ય-સિદ્ધાંત, વિવેચન વગેરે
ફેરફાર કરો
રમણીયતાનો વાગ્વિકલ્પ, આર આર શેઠ એન્ડ કાું., મુંબઇ અને અમદાવાદ, ૧૯૭૯
અસ્યા સારગા વિધાઓ, ડિપાર્ટમેન્ટ ઓફ ગુજરાતી, મુંબઈ યુનિવર્સિટી, ૨૦૦૨
સંપાદન
ફેરફાર કરો
ક્રિટિકલ ડિસ્કોર્સ ઇન ગુજરાતી
પુરસ્કારો
૧૯૮૭માં તેમનાં કાવ્ય સંગ્રહ જટાયુ માટે તેમને ગુજરાતી લેખકનો સાહિત્ય અકાદમી પુરસ્કાર મળેલો.[૧]
૧૯૮૭માં જ તેમને ગુજરાતી સાહિત્યનો સર્વોચ્ચ પુરસ્કાર રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક પ્રાપ્ત થયો હતો.
૧૯૯૭માં તેમના પુસ્તક કહો મકનજી ક્યાં ચાલ્યા ? માટે નર્મદ સુવર્ણ ચંદ્રક
૨૦૦૬માં તેમને ભારતનો ચોથો સર્વોચ્ચ નાગરિક પુરસ્કાર પદ્મશ્રી એનાયત થયેલો.[૧૧][૧૨][૧૩]
તેમને રાષ્ટ્રીય કબીર સન્માન, ઇન્ડિયન નેશન થિએટર - ગુજરાત સમાચાર પુરસ્કાર, ગુજરાત રાજ્ય સરકાર કવિતા પુરસ્કાર પણ પ્રાપ્ત થયેલા છે.[૧][૬]
૨૦૧૭માં તેમને કે. કે. બિરલા ફાઉન્ડેશન દ્વારા સરસ્વતી સમ્માન, તેમના કાવ્યસંગ્રહ વખાર માટે પ્રાપ્ત થયું.

તોખાર (તોખાર ) એ જાણીતા કવિ અને નાટ્યકાર સિતાંશુ યશશ્ચંદ્રદ્વારા લખાયેલું સીમાચિહ્નરૂપ ગુજરાતી નાટક છે. શક્તિશાળી ગુજરાતી રૂપાંતરણ છે તે પીટર શેફરના પ્રખ્યાત અંગ્રેજી મનોવૈજ્ઞાનિક નાટક ઇક્વસનું.તોખાર’ એ પીટર શેફરના પ્રખ્યાત અંગ્રેજી નાટક ‘એક્વસ’ (Equus) પર આધારિત અને સિતાંશુ યશશ્ચન્દ્ર દ્વારા થયેલું ગુજરાતી નાટ્ય રૂપાંતર છે, જેમાં માનસિક સંઘર્ષ, આસ્થા અને જુસ્સાની કથા છે
પ્લોટ (કથા વસ્તુ)આ નાટક એક મનોચિકિત્સક અને ઘોડાઓની આંખો ફોડી નાખનાર એક યુવાન વચ્ચેના ગહન સંબંધની આસપાસ ફરે છે.યુવાન ઘોડાઓને દેવતા (એક્વસ) માનીને તેની પૂજા કરતો હોય છે, અને તેની ધાર્મિક ભાવના તથા તર્ક વચ્ચેનો સંઘર્ષ પ્લોટનો મુખ્ય વિષય છે.ડૉક્ટર યુવાનની માનસિક સ્થિતિ સુધારવાનો પ્રયત્ન કરે છે, પણ પ્રક્રિયામાં ડૉક્ટર khud પોતાની જ શ્રદ્ધા અને જીવનના ખાલીપો પર સવાલ કરવા લાગે છે

મુખ્ય પાત્રોમનોચિકિત્સક (ડૉક્ટર): તર્કબદ્ધ દુનિયામાં જીવતો માણસ, જે યુવાનની અંધશ્રદ્ધા પાછળના દૈવી જુસ્સાને જોઈને વિચલિત થાય છે.તરુણ (યુવાન): ઘોડાઓ પ્રત્યે અતિશય અને રહસ્યમય ભક્તિ ધરાવતો પાત્ર, જે સમાજના નિયમોથી અલગ જ માનસિક અવાજો અને આસ્થા સાથે જીવે છે.ઘોડાઓ (પ્રતીકાત્મક પાત્ર): રંગમંચ પર કલાકારો દ્વારા ભજવાતા ઘોડાઓ શક્તિ, આદિમ ઊર્જા અને ભયનું પ્રતીક છે.


પ્લે વિશેમૂળ સ્ત્રોત: પીટર શેફરના નાટક "ઇક્વાસ"માંથી રૂપાંતરિત .શૈલી: મનોવૈજ્ઞાનિક નાટક / થિયેટર અનુવાદ.મહત્વ: આધુનિક ગુજરાતી રંગભૂમિમાં તેના તીવ્ર વિષયોનું સંશોધન અને રંગમંચ માટે એક મુખ્ય સીમાચિહ્નરૂપ અને એક પ્રગતિશીલ ભાગ તરીકે પ્રશંસા પામ્યું.મુખ્ય થીમ્સ
મુખ્ય થીમ્સએક મુશ્કેલીગ્રસ્ત યુવાન અને તેના મનોચિકિત્સક વચ્ચેના જટિલ સંબંધની શોધ કરે છે.જુસ્સો, પૂજા, સામાજિક ધોરણો અને માનસિક સ્વાસ્થ્ય વિશેના ઊંડા પ્રશ્નોમાં ડૂબકી લગાવે છે.ગુજરાતી ભાષામાં આધુનિક નાટ્ય અભિવ્યક્તિ સાથે તીવ્ર સંવાદનું મિશ્રણ કરે છે.
સિતાંશુ યશશ્ચંદ્ર મહેતા (૧૮-૮-૧૯૪૧) જન્મ ભૂજમાં. વતન પેટલાદ. ગુજરાતીના કવિ, નાટ્યકાર, વિવેચક.

પિતા રાજ્યના ઉચ્ચ અધિકારી. એમનું માધ્યમિક શિક્ષણ વડોદરા અને મુંબઈમાં. ગુજરાતી મુખ્ય-સંસ્કૃત ગૌણ વિષયો સાથે મુંબઈની સેન્ટ ઝેવિયર્સ કૉલેજમાંથી બી.એ. ૧૯૬૫માં એ જ વિષયો સાથે મુંબઈ યુનિવર્સિટીમાંથી એમ.એ. ૧૯૬૫થી ૧૯૬૮ સુધી ગુજરાતીના અધ્યાપક. ૧૯૬૮માં ફૂલબ્રાઈટ સ્કોલરશિપ મેળવી અમેરિકાની ઇન્ડિયાના યુનિવર્સિટીમાંથી ’સૌંદર્યશાસ્ત્ર અને તુલનાત્મક સાહિત્યમાં ફરી એમ.એ.ની ડીગ્રી મેળવી. પછી ડૉ. ન્યૂટન પી. સ્ટોલનેસ્ટના માર્ગદર્શન નીચે ’નાટયાચાર્ય ભરતની અને ફિલસૂફ કાન્ટની પરંપરામાં કલાસ્વરૂપનો વિભાવ’ એ વિષય પર ૧૯૭૫માં પીએચ.ડી.ની પદવી મેળવી. એક વર્ષ ફ્રાન્સમાં રહી ફોર્ડ ફેલોશિપ હેઠળ આયનેસ્કોના ’મેકબેથ’ નાટકને ગુજરાતીમાં અનુદિત કર્યું. અને શેક્સપિઅરના ’મેકબેથ’ સાથે તેનો તુલનાત્મક અભ્યાસ કર્યો. ભારત પાછા ફર્યા બાદ ૧૯૭૨થી ૧૯૭૭ દરમિયાન મુંબઈની મીઠીબાઈ આર્ટ્સ કોલેજમાં ગુજરાતીના અધ્યાપક તરીકે કામ કર્યું. ૧૯૭૭માં સાહિત્ય અકાદમી. નવી દિલ્હી તરફથી તૈયાર થઈ રહેલા ’ભારતીય સાહિત્યનો જ્ઞાનકોશ’ પ્રકલ્પમાં સંપાદક તરીકે જોડાયા. ૧૯૭૭માં રામપ્રસાદ બક્ષીના માર્ગદર્શન નીચે ’રમણીયતાનો વાગ્વિકલ્પ’ વિષય પર મુંબઈ યુનિવર્સિટીમાંથી પીએચ.ડી.ની પદવી મેળવી. ૧૯૮૩થી વડોદરાની મહારાજા સયાજીરાવ વિશ્વવિદ્યાલયમાં ગુજરાતી વિભાગના અધ્યક્ષ અને પ્રોફેસર તરીકે નિયુક્ત થયા. ત્યાર પછી ત્રણ વર્ષ સૌરાષ્ટ્ર યુનિવર્સિટી રાજકોટમાં કુલપતિપદે.

૨૦૦૦-૦૧ના વર્ષ માટે ગુજરાતીના અધ્યાપક સંઘના અધ્યક્ષ. તેમ જ દેશ પરદેશની યુનિવર્સિટીઓમાં મુલાકાતી અધ્યાપક તરીકે તે અવારનવાર નિમંત્રણો પામતા રહ્યા. જેમાં કલકત્તાની જાદવપુર યુનિવર્સિટી, પેરિસની સોર્બોન યુનિવર્સિટી, અમેરિકાની પેન્સિલવેનિયા યુનિવર્સિટી વગેરેનો સમાવેશ થાય છે. છેલ્લા પાંચ વર્ષ, સાહિત્ય અકાદમી દિલ્હીની એક્ઝિક્યુટીવ કાઉન્સિલના સભ્ય તથા ગુજરાતી સલાહકાર સમિતિના સંયોજક તરીકે રહ્યા. ૨૦૧૮થી ૨૦૨૦ના વર્ષો દરમિયાન ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદના પ્રમુખપદે તેમની વરણી થઈ છે. ’સંદર્ભ’ સામયિકનું પ્રબોધ પરીખ સાથે સંપાદન અને નિવૃત્તિ પછી ફાર્બસ ગુજરાતી સભાના સામયિક ’ફાર્બસ ત્રૈમાસિક’નું સંપાદન અને તંત્રી. સિતાંશુ યશશ્ચંદ્રના ’સીમાકંન અને સીમોલ્લંઘન’ (૧૯૭૭), ’રમણીયતાનો વાગવિકલ્પ’ (૧૯૭૯), ’ઓડિસ્યસનું હલેસુ’ (૧૯૭૯)ને ગુજરાત રાજ્ય સરકાર તથા ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદ દ્વારા પારિતોષિક. ’પ્રલય’ (૧૯૮૪) કાવ્યસંગ્રહને ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદનું પારિતોષિક. ’જટાયુ’ (૧૯૮૭) કાવ્યસંગ્રહને સાહિત્ય અકાદમી દિલ્હીનો રાષ્ટ્રીય પુરસ્કાર તથા ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદનું પારિતોષિક. કુસુમાગ્રજ એવોર્ડ, નેશનલ હાર્મની એવોર્ડ (૧૯૯૬), ’કેમ મકનજી ક્યાં ચાલ્યા’ નાટકને ૧૯૯૭થી ૨૦૦૧ના વર્ષ માટે નર્મદ ચંદ્રક, ’કબીર સન્માન’ (૧૯૯૮) ’ખગ્રાસ’ (૧૯૯૯) નાટકને ગુજરાત સાહિત્ય અકાદમી પુરસ્કાર. ચંદ્રવદન મહેતા એવોર્ડ (૨૦૦૫)માં પદ્મશ્રી, સન્માન ભારત સરકાર દ્વારા ૨૦૦૬માં. આદ્યકવિ નરિંસહ મહેતા એવોર્ડ, જૂનાગઢ (૨૦૦૮)માં આ એવોર્ડનો તેમણે અસ્વીકાર કર્યો.

સિતાંશુ પાસેથી ’ઑડિસ્યુનું હલેસું’ (૧૯૭૪),’જટાયુ’ (૧૯૮૬), ’વખાર’ (૨૦૦૯) નામના કાવ્યસંગ્રહો પ્રાપ્ત થયા છે. તેઓ ગુજરાતી કવિતાને પરાવાસ્તવવાદૃી (Surrealistic) વળાંક આપે છે. ભાષાની ખમીરવંતી, ચિંતનપ્રેરિત વસ્તુલક્ષી ચાલ આ ગતિશીલ કવિની કાવ્યબાનીને વિશિષ્ટ મુદ્રા એનાયત કરે છે. પરાવાસ્તવિક અનુભૂતિને અભિવ્યક્ત કરવા માટે કવિ ભાષા, છંદ અને લયના પરિચિત સંકેતોને તોડીને નવો ખેલ રચે છે. સરરિયલ કવિતાની રચનાની પ્રક્રિયા માનવચિત્તના જેવી સંકુલ છે. સરરિયલ કવિતામાં કવિનો પ્રયાસ બૌદ્ધિક પ્રતીતિમાં પુરાઈ રહેલી અનુભૂતિને તેના આદિમ બિંદુ સુધી લઈ જવાનો જણાય છે. કવિ આવશ્યકતાનુસાર બાલવાર્તા, લોકકથા, દંતકથા, પુરાણકથા, પુરાકલ્પન વગેરે વિવિધ ઘાટીઓનું મિશ્રણ કરે છે. તેને લીધે અભિવ્યક્તિની અનેકવિધ શક્યતાઓનું વિશાળ ક્ષેત્ર આ કવિ સમક્ષ ખુલ્લું થાય છે. પ્રથમ સંગ્રહમાં કવિ શુદ્ધ મનોગત સ્વયંસંચલનો, સ્વયં-સ્ફુરણો, સ્વપ્નો, સંમોહન, અનૈતિહાસિક સમય, અતર્ક, અસંગતિ, તરંગલીલા તથા ઇન્દ્રિયભ્રમોને અનાયાસ અનુસરે છે. વાણીના સૂક્ષ્માતિસૂક્ષ્મ સંચારોના કાવ્યાત્મક વિનિયોગથી કવિ ક્યારેક વિચારપ્રેરક ને રસપ્રદ ચમત્કારો સર્જે છે. સંગ્રહનાં મગનકાવ્યોમાં કવિની વેદના વિડંબનાત્મક રીતે રજૂ થઈ છે. આ કાવ્યોમાં પણ અન્ય કાવ્યોની જેમ નગરજીવનની ભીંસથી સર્જાયેલી આત્મઘાતક પરિસ્થિતિ સામેનો કવિનો વિદ્રોહાત્મક સૂર સાંભળી શકાય છે.

’એક સરરિયલ સફર’, ’યમદૂત’, ’દૂકાળ’, ’પોમ્પાઈ’ અર્થાત બોમ્બાઈ નગરમાં એક ખેલ યાને વહાણ નામે ભૂલ, ’મૃગજળ અને જળ’, દા.ત. મુંબઈ, ’મગન અને ગાજર’ જેવાં કાવ્યો કવિની કાવ્યરચનાની વિશિષ્ટ પોતવાળી શૈલીનાં દ્યોતક છે.

’સંસ્કૃતિ’ (ઓગસ્ટ ૧૯૭૦)માં પ્રકાશિત ’મોંએ-જો-દડો’ સિતાંશુની સરરિયલ રચનાકૌશલની ઉલ્લેખનીય ઉપલબ્ધિ છે. ’મૃત્યુ : એક સર્રિયલ અનુભવ’ અને ’હોચી મિન્હ માટે એક ગુજરાતી કવિતા’માં કવિએ ભાષાનો વિશિષ્ટ પ્રયોગ કર્યો છે. ’મૌન સરોવર છલકયાં’ નોંધપાત્ર ગીત છે. તેમાં કહેવાયું છે તેમ સિતાંશુનો કવિ તરીકેનો પુરુષાર્થ મનના મૂળ સમયની શીશી ફોડીને પ્રગટ કરવાનો - અચેતન અને અર્ધચેતન સ્તરોની સૃષ્ટિને શબ્દમાં કંડારવાનો છે. ’જટાયુ’નાં રૂપરંગ પ્રથમ સંગ્રહથી ભિન્ન છે. પ્રત્યેક કાવ્યગુચ્છે કશુંક નવું સિદ્ધ કરવાની મથામણ સિતાંશુની કાવ્યસૃષ્ટિનું ધ્યાનાકર્ષક લક્ષણ છે. આ સંગ્રહના ૮ ખંડોમાં ભિન્ન ભિન્ન ભાવવિશ્વ અને કવિનો નોખો નોખો મિજાજ પ્રગટ કરતી ૩૪ રચનાઓ ઉપલબ્ધ થઈ છે. સાતમાં ખંડમાં જે ૪ કાવ્યો છે તેમાં કવિએ સભાનતાપૂર્વક મધ્યકાલીન ભાષાશૈલી, આખ્યાન-નિરૂપણની પદ્ધતિ અને લયઢાળોને પોતાની રીતે પ્રયોજ્યાં છે. આ કાવ્યગુચ્છનું સર્વોચ્ચ શિખર ’જટાયુ’ છે. એ કાવ્યમાં કવિએ અત્યંત અંગત અનુભૂતિને સફળતાપૂર્વક પુરાકલ્પની બિનંગત વસ્તુતામાં પ્રગટાવી છે. ’પ્રલય’ જેવી દીર્ઘ રચનાએ યૌન પરિપ્રેક્ષ્યમાં વૈશ્વિક પરિમાણ પર પરિણામ સિદ્ધ કરવા મથામણ કરી છે. આધુનિક પ્રયોગશીલ ગુજરાતી કવિઓમાં સિતાંશુનો અવાજ અનોખો અને અગ્રેસર છે.

’વખાર’ સાત ઘટકોમાં વહેંચાયેલો છે. આ સંગ્રહનાં કાવ્યો મુખર થઈને પણ પ્રભાવક નીવડ્યા છે. શાંત ઉપહાસ અને ઉગ્ર આક્રોશ અહીં પરસ્પર પૂરક બને છે. દીર્ઘ રચનાઓ સાથે અહીં સુબદ્ધ લઘુરચનાઓ પણ ધ્યાન ખેંચે છે.

સિતાંશુની સર્જક ચેતના નાટ્યલેખન-નાટ્યરૂપાંતરક્ષેત્રે પણ પ્રવૃત્ત થઈ છે. ૧૯૯૯માં તેમનાં ૬ નાટકો એકસાથે પ્રગટ થયા છે. ’છબીલી રમતી છાનુંમાનું’ (૧૯૯૯), ’કેમ મકનજી ક્યાં ચાલ્યા ?’ (૧૯૯૯), ’લેડી લાલકુંવર’ (૧૯૯૯), ’આ માણસ મદ્રાસી લાગે છે’ (૧૯૯૯), ’તોખાર’ (૧૯૯૯) અને ’ખગ્રાસ’ (૧૯૯૯). આ બધાં જ નાટકો રંગભૂમિ પર સફળતાપૂર્વક ભજવાયેલાં છે. આ નાટકો પૈકી ’કેમ મકનજી ક્યાં ચાલ્યા ?’ - અમે અમથાલાલને ત્યાં ચાલ્યા રેડિયોનાટક તરીકે લખાયું હતું.
એક સરરિયલ સફર’, ’યમદૂત’, ’દૂકાળ’, ’પોમ્પાઈ’ અર્થાત બોમ્બાઈ નગરમાં એક ખેલ યાને વહાણ નામે ભૂલ, ’મૃગજળ અને જળ’, દા.ત. મુંબઈ, ’મગન અને ગાજર’ જેવાં કાવ્યો કવિની કાવ્યરચનાની વિશિષ્ટ પોતવાળી શૈલીનાં દ્યોતક છે.

’સંસ્કૃતિ’ (ઓગસ્ટ ૧૯૭૦)માં પ્રકાશિત ’મોંએ-જો-દડો’ સિતાંશુની સરરિયલ રચનાકૌશલની ઉલ્લેખનીય ઉપલબ્ધિ છે. ’મૃત્યુ : એક સર્રિયલ અનુભવ’ અને ’હોચી મિન્હ માટે એક ગુજરાતી કવિતા’માં કવિએ ભાષાનો વિશિષ્ટ પ્રયોગ કર્યો છે. ’મૌન સરોવર છલકયાં’ નોંધપાત્ર ગીત છે. તેમાં કહેવાયું છે તેમ સિતાંશુનો કવિ તરીકેનો પુરુષાર્થ મનના મૂળ સમયની શીશી ફોડીને પ્રગટ કરવાનો - અચેતન અને અર્ધચેતન સ્તરોની સૃષ્ટિને શબ્દમાં કંડારવાનો છે. ’જટાયુ’નાં રૂપરંગ પ્રથમ સંગ્રહથી ભિન્ન છે. પ્રત્યેક કાવ્યગુચ્છે કશુંક નવું સિદ્ધ કરવાની મથામણ સિતાંશુની કાવ્યસૃષ્ટિનું ધ્યાનાકર્ષક લક્ષણ છે. આ સંગ્રહના ૮ ખંડોમાં ભિન્ન ભિન્ન ભાવવિશ્વ અને કવિનો નોખો નોખો મિજાજ પ્રગટ કરતી ૩૪ રચનાઓ ઉપલબ્ધ થઈ છે. સાતમાં ખંડમાં જે ૪ કાવ્યો છે તેમાં કવિએ સભાનતાપૂર્વક મધ્યકાલીન ભાષાશૈલી, આખ્યાન-નિરૂપણની પદ્ધતિ અને લયઢાળોને પોતાની રીતે પ્રયોજ્યાં છે. આ કાવ્યગુચ્છનું સર્વોચ્ચ શિખર ’જટાયુ’ છે. એ કાવ્યમાં કવિએ અત્યંત અંગત અનુભૂતિને સફળતાપૂર્વક પુરાકલ્પની બિનંગત વસ્તુતામાં પ્રગટાવી છે. ’પ્રલય’ જેવી દીર્ઘ રચનાએ યૌન પરિપ્રેક્ષ્યમાં વૈશ્વિક પરિમાણ પર પરિણામ સિદ્ધ કરવા મથામણ કરી છે. આધુનિક પ્રયોગશીલ ગુજરાતી કવિઓમાં સિતાંશુનો અવાજ અનોખો અને અગ્રેસર છે.
જોવા મળે છે. છેલ્લા લેખ ‘સીમાંકન અને સીમોલ્લંઘન’માં ઉમાશંકર જોશી અને ઍલન ગિન્સબર્ગની કવિતાનો તુલનાત્મક અભ્યાસ રજૂ કર્યો છે. સીમાંકન (form) અને સીમોલ્લંઘન (flow) – એ બંનેથી તેમ તેને અંગેની વ્યવસ્થાથી પર રમણીયતા કવિના શબ્દથી સિદ્ધ થાય છે એ સ્થાપના સિતાંશુએ ‘રમણીયતાનો વાગ્વિકલ્પ’ એ શોધપ્રબંધમાં કરી છે. નાના ફલક પર તુલનાત્મક સૌન્દર્યમીમાંસાના વિષયમાં પાયાના વિભાવોને તલસ્પર્શી રીતે ચર્ચવામાં આવ્યા છે. તેમણે પાશ્ચાત્ય સૌન્દર્યમીમાંસાના ‘આકાર’ના સંપ્રત્યય સાથે સંસ્કૃત કાવ્યશાસ્ત્રના ‘સમાધિ’ના વિભાવનો તેમજ કાવ્યાનુભવ સાથે ‘ક્રીડા’ અને ‘રમણીયતા’ના વિભાવનો તુલનાત્મક અભ્યાસ કર્યો છે. ગુજરાતીમાં ‘આકાર’ની મહત્તાની ઐકાન્તિક ચર્ચાના કે આકૃતિ અને અંત:તત્વના દ્વૈત પર થતી ચર્ચાના સંદર્ભે સિતાંશુની નવી ભૂમિકા પરથી થયેલી સ્થાપના ધ્યાનાર્હ છે. ‘આસ્થા: સર્ગવિધૌ’ (2002), ‘કાવ્યહેતુ’, ‘કાવ્યપ્રયોજન’નો ફેરવિચાર કરી કવિ, ભાવક, ભાષા, કૃતિ અને વાસ્તવના સ્વરૂપની વાત કરી છે. ‘કાવ્યસત્તા: ઉપસ્થિત અને અનુપસ્થિતિનું કાવ્યશાસ્ત્ર’માં સંરચનાવાદ સંદર્ભે દેરિદાના પુનર્વિચાર અને અનુસંરચનાવાદની વિચારણા ભારતીય અલંકારશાસ્ત્રની ભૂમિકાએ કરી છે. ‘કાવ્યભાષા: વ્યવસ્થા અને વિદ્રોહ’ માન્યભાષાના સંકુચિત પરીઘમાંથી વિસ્તરીને લોકબોલી સુધી વિસ્તરતી ભાષા કેવી રીતે પ્રભાવિત થતી હોય એની તપાસ છે. ‘ભાવક અપેક્ષાપૂર્તિ અને અપેક્ષાભંગ’ કૃતિ અને ભાવક વચ્ચે સધાતા સંવાદની ચર્ચા હુર્સેલ, ઇન્ગાર્ડન, આઇઝર સંદર્ભે ચર્ચી છે. ‘નૂતન કવિ : પુરાણો મુનિ’માં પ્રેમાનંદના ‘દશમસ્કંધ’ની બાળલીલાનો નવો અર્થ આપ્યો છે.

પ્રસાદ બ્રહ્મભટ્ટ
’વખાર’ સાત ઘટકોમાં વહેંચાયેલો છે. આ સંગ્રહનાં કાવ્યો મુખર થઈને પણ પ્રભાવક નીવડ્યા છે. શાંત ઉપહાસ અને ઉગ્ર આક્રોશ અહીં પરસ્પર પૂરક બને છે. દીર્ઘ રચનાઓ સાથે અહીં સુબદ્ધ લઘુરચનાઓ પણ ધ્યાન ખેંચે છે.

સિતાંશુની સર્જક ચેતના નાટ્યલેખન-નાટ્યરૂપાંતરક્ષેત્રે પણ પ્રવૃત્ત થઈ છે. ૧૯૯૯માં તેમનાં ૬ નાટકો એકસાથે પ્રગટ થયા છે. ’છબીલી રમતી છાનુંમાનું’ (૧૯૯૯), ’કેમ મકનજી ક્યાં ચાલ્યા ?’ (૧૯૯૯), ’લેડી લાલકુંવર’ (૧૯૯૯), ’આ માણસ મદ્રાસી લાગે છે’ (૧૯૯૯), ’તોખાર’ (૧૯૯૯) અને ’ખગ્રાસ’ (૧૯૯૯). આ બધાં જ નાટકો રંગભૂમિ પર સફળતાપૂર્વક ભજવાયેલાં છે. આ નાટકો પૈકી ’કેમ મકનજી ક્યાં ચાલ્યા ?’ - અમે અમથાલાલને ત્યાં ચાલ્યા રેડિયોનાટક તરીકે લખાયું હતું.

’તોખાર’ પિટર શેફરકૃત ’એક્વસ’ પર આધારિત છે. આ ઉપરાંત તેમણે ટૉમસ હાર્ડીની વાર્તા પરથી થયેલી નાટ્યકૃતિનું રૂપાંતર ’વૈશાખી કૉયલ’ નામે કર્યું હતું. જે રંગભૂમિ પર ભજવાયું હતું. ’નરિંસહ’ (૨૦૦૮) ’અખાની ઓળખાણ’ (૨૦૦૯) જેવાં તેમણે નાટકો આપ્યા છે. ’ગ્રહણ’ અને ’અશ્વત્થામા’ તેમનાં અન્ય નાટકો છે, જે હજુ અપ્રકાશિત છે. ’નાટય-કેસૂડાં’ નામનું સંપાદન પણ તેમણે કર્યું છે. જે સમયે પ્રયોગશીલ ગુજરાતી નાટ્યલેખકો ઍબ્સર્ડ નાટકની લપસણી ભૂમિ પર સરકી રહૃાા હતા અને પરંપરાગત નાટ્યલેખકો પોતાના જ નિ:સત્ત્વ, અનુકરણમાંથી ઊંચા આવી રહ્યા ન હતા ત્યારે સિતાંશુએ રંગમંચક્ષમતા, સાહિત્યિકતા, નાટ્યાત્મકતા વચ્ચે સંતુલન સાધી માનવજીવનની વિસ્મયજનક સંકુલતાને પોતાની આગવી નાટ્યસૃષ્ટિમાં વ્યક્ત કરવાનો સમર્થ પ્રયાસ કર્યો.

સિતાંશુની આ નાટ્યસૃષ્ટિ ગુજરાતી નાટક - સાહિત્યનો એક નોંધપાત્ર ઉન્મેષ છે. પ્રયોગશીલ કવિ અને પ્રતિભાશાળી નાટ્યકાર સિતાંશુ અરૂઢ શૈલીનાં વિવેચનો પણ આપે છે. ’સીમાંકન અને સીમોલ્લઘંન’ (૧૯૭૭)ના વિવેચનલેખોમાં તેઓ સૌન્દર્યમીમાંસાની શોધ કરે છે. સંરચનાને લગતી છણાવટ સંગ્રહના ૭ લેખોમાં જોવા મળે છે.

છેલ્લા લેખ ’સીમાંકન અને સીમોલ્લંઘન’માં ઉમાશંકર જોશી અને ઍલન ગિન્સબર્ગની કવિતાનો તુલનાત્મક અભ્યાસ રજૂ કર્યો છે.

સીમાંકન અને સીમોલ્લંઘન - એ બંનેથી તેમ તેના અંગેની વ્યવસ્થાથી પર રમણીયતા કવિના શબ્દથી સિદ્ધ થાય છે એ સ્થાપના સિતાંશુએ ’રમણીયતા કવિના શબ્દથી સિદ્ધ થાય છે એ સ્થાપના સિતાંશુએ રમણીયતાનો વાગ્વિકલ્પએ શોધપ્રબંધમાં કરી છે. નાના ફલક પર તુલનાત્મક સૌન્દૃર્યમીમાંસાના વિષયમાં પાયાના વિભાવોને તલસ્પર્શી રીતે ચર્ચવામાં આવ્યા છે. તેમણે પાશ્ચાત્ય સૌન્દર્યમીમાંસાના ’આકાર’ના સંપ્રત્યય સાથે સંસ્કૃત કાવ્યશાસ્ત્રના ’સમાધિ’ના વિભાવનો તેમજ કાવ્યનુભવ સાથે ’ક્રીડા’ અને ’રમણીયતા’ના વિભાવનો તુલનાત્કમ અભ્યાસ કર્યો છે. ગુજરાતીમાં ’આકાર’ની મહત્તાની ઐકાન્તિક ચર્ચાના કે આકૃતિ અને અંત:તત્ત્વના દ્વૈત પર થતી ચર્ચાના સંદર્ભે સિતાંશુની નવી ભૂમિકા પરથી થયેલી સ્થાપના ધ્યાનાર્હ છે. તેમજ ’અસ્યા : સર્ગવિદ્યૌ’ (૨૦૦૨) નામે ત્રીજો વિવેચનગ્રંથ આપે છે. જે મુંબઈ વિદ્યાપીઠના ગુજરાતી વિભાગના ઉપક્રમે યોજાતાં શ્રી ઠર વસનજી વ્યાખાનમાળા અંતર્ગત આપેલા પાંચ વ્યાખ્યાનોનો સંચય છે.
(1) પ્રસાદ બ્રહ્મભટ્ટhttps://gujarativishwakosh.org/%E0%AA%AE%E0%AA%B9%E0%AB%87%E0%AA%A4%E0%AA%BE-%E0%AA%B8%E0%AA%BF%E0%AA%A4%E0%AA%BE%E0%AA%82%E0%AA%B6%E0%AB%81-%E0%AA%AF%E0%AA%B6%E0%AA%B6%E0%AB%8D%E0%AA%9A%E0%AA%A8%E0%AB%8D%E0%AA%A6%E0%AB%8D/

બુધવાર, 29 જુલાઈ, 2026

મંગળવાર, 21 જુલાઈ, 2026

ગુજરાત સાહિત્ય પરિષદ અને જે. એમ. શાહ આર્ટસ અને કૉમર્સ કોલેજ જંબુસરના સંયુક્ત ઉપક્રમે "ઉમાશંકર જોશીની જન્મ જયંતી" ઊજવણી પ્રસંગે 21 મી સદીના સાહિત્યકાર જયશ્રી ચૌધરીનું વ્યાખ્યાન યોજાયું

ગુજરાત સાહિત્ય પરિષદ અને જે. એમ. શાહ આર્ટસ અને કૉમર્સ કોલેજ જંબુસરના સંયુક્ત ઉપક્રમે "ઉમાશંકર જોશીની જન્મ જયંતી" ઊજવણી પ્રસંગે 21 મી સદીના સાહિત્યકાર જયશ્રી ચૌધરીનું વ્યાખ્યાન યોજાયું


ગુજરાત સાહિત્ય પરિષદ અને જે. એમ. શાહ આર્ટસ અને કૉમર્સ કોલેજ જંબુસરના સંયુક્ત ઉપક્રમે આચાર્યશ્રી ડો કિશોર પ્રજાપતિના માર્ગદર્શન હેઠળ ગુજરાતી વિભાગના અધ્યક્ષ ધીરુભાઈ પટેલની જહેમતથી શ્રી ઠાકોરભાઈ પટેલ આર્ટ્સ અને કોમર્સ કોલેજ અંકલેશ્વરના પ્રોફેસર તથા લેખિકા જયશ્રી ચૌધરીનું વ્યાખ્યાન યોજાયું હતું.

દીપ પ્રાગટ્યથી કાર્યક્રમનું ઉદ્ઘાટન થયું હતું. આચાર્યશ્રી ડૉ. કિશોર પ્રજાપતિએ સ્વાગત પરિચય આપતાં જણાવ્યું હતું કે, હું ત્રણ વર્ષ ગુરૂ જયશ્રી ચૌધરી પાસે ભણ્યો હતો. આજે આચાર્ય તરીકે એમની સાથે અહીં છું એનો આનંદ".

સૌપ્રથમ ગુજરાત સાહિત્ય પરિષદના પ્રમુખશ્રીના સંદેશને પ્રસારિત કરવામાં આવ્યો હતો. 

લેખિકાનો પરિચય ગુજરાતી વિભાગના અધ્યક્ષ ધીરુભાઈ પટેલે કહયું હતું કે, " જયશ્રી ચૌધરીએ આટલી જ વયમાં વાર્તાકાર, નવલકથાકાર, સંપાદક અને ઉદ્ ધોષક તરીકે સુદીર્ધ સેવા આપી છે. તેમની કૃતિઓ બીજી ભાષાઓમાં અનુવાદિત થઈ છે.." 
 
જયશ્રી ચૌધરીએ ઉમાશંકર જોશીના જીવન અને લેખનકાર્ય વિશે પ્રેરક પ્રસંગોને વણી લઈને ચર્ચા કરી હતી અને પોતાની સાહિત્યયાત્રા વિશે કહ્યું કે, " મારી સાહિત્ય યાત્રામાં "અંકલેશ્વર સાહિત્ય વર્તુળ" અને "આપ અને અમે" અખબારમાં તે સમયે પ્રત્યેક સપ્તાહે લખાતી વાર્તાનું ખૂબ મહત્વ રહ્યુ છે. અંકલેશ્વરનો પરિવેશ મારી કેટલીક વાર્તાઓ માટે ઉપયોગી નિવડ્યો છે. આજે હું સાહિત્યક્ષેત્રે સક્રિય છું એમાં પરિવાર અને અંકલેશ્વરની બહુ મોટી ભૂમિકા છે. "  
 ડૉ. ધીરુભાઈ પટેલે આભારવિધિ કરી હતી. પ્રો. શબનમ દીવાને સફળ સંચાલન કર્યું હતુ.આ કાર્યક્રમમાં વિદ્યાર્થીઓ અને અધ્યાપકો ઉત્સાહથી જોડાયા હતા.

શ્રી ઠાકોરભાઈ પટેલ આર્ટ્સ એન્ડ કૉમર્સ કૉલેજ, અંકલેશ્વર ખાતે ઉમાશંકર જોશી જન્મ જયંતી કાર્યક્રમનું આયોજન

શ્રી ઠાકોરભાઈ પટેલ આર્ટ્સ એન્ડ કૉમર્સ કૉલેજ, અંકલેશ્વર ખાતે ઉમાશંકર જોશી જન્મ જયંતી કાર્યક્રમનું આયોજન  

તારીખ ૨૧મી જુલાઈ ૨૦૨૬ ના રોજ ડૉ.જી.કે.નંદાના માર્ગદર્શન હેઠળ જ્ઞાનપીઠ પુરસ્કાર' વિજેતા અને ગુજરાતી સાહિત્યના મૂર્ધન્ય કવિ શ્રી "ઉમાશંકર જોશીની જન્મ જયંતી" ઉત્સાહભેર ઉજવવામાં આવી હતી. કાર્યક્રમની શરૂઆત વિશ્વા વિમલભાઈ પટેલ તથા 
તન્વી કેતનભાઈ પટેલે પ્રાર્થના દ્વારા 
કરી હતી.

આચાર્યશ્રી ડૉ.જી.કે.નંદાએ ઉમાશંકર જોશીના જીવનની ઝાંખી કરાવીને ચાવીરૂપ વક્તવ્ય આપ્યું હતું. ગુજરાતી વિભાગના પ્રાધ્યાપક ડૉ.જગદીશ કંથારીઆએ ઉમાશંકર જોશીના જીવન, સાહિત્યયાત્રા અને 'નિશીથ' કાવ્યસંગ્રહ વિશે પ્રાસંગિક ઉદ્દબોધન કર્યું હતું.. ત્યારબાદ વિદ્યાર્થીઓએ કવિશ્રી ઉમાશંકર જોશીનાં કાવ્યોનું પઠન કર્યું અને મોટી સંખ્યામાં વિદ્યાર્થીઓ હાજર રહ્યા હતા. સમગ્ર કાર્યક્રમની રૂપરેખા ગુજરાતી વિભાગના અધ્યક્ષ ડૉ.જયશ્રી ચૌધરીના માર્ગદર્શન હેઠળ તૈયાર કરવામાં આવી હતી. સમગ્ર કાર્યક્રમનું સંચાલન એફ.વાય.બી.એ.ના વિદ્યાર્થીઓ જાનવી હરિભાઈ વસાવા અને 
સોહન નવીનભાઈ વસાવાએ કર્યું હતું.

પ્રો.હસમુખભાઈ પાટણવાડિયાએ આભારવિધિ કરી હતી.
 કાર્યક્રમને સફળ બનાવવા સમીર તાબુ તથા શીતલ ઇશ્વરભાઇ ભુરીયા, મમીષા જીવણભાઈ કોટવાલ, નિશિતા રાજેશભાઈ પંચાલ, પટેલ ઈશા કલ્પેશભાઈ પટેલ, જાનવી માંગરોલા, એલિસા જયેશભાઈ વસાવા વગેરે વિદ્યાર્થીઓએ ભારે જહેમત ઉઠાવી હતી.

રવિવાર, 12 જુલાઈ, 2026

દયારામની ગરબીમાં ગોપીભાવ

દયારામની ગરબીમાં ગોપીભાવ 
પ્રસ્તાવના 
દયારામની ગરિમા (મહાનતા) ગુજરાતી સાહિત્યમાં અજોડ છે. તેઓ મધ્યકાલીન ગુજરાતી સાહિત્યના અંતિમ અને 'ગરબી' સાહિત્ય સ્વરૂપના સર્વોચ્ચ કવિ તરીકે ઓળખાય છે. નરસિંહ મહેતા અને મીરાંબાઈની હરોળમાં સ્થાન પામેલા દયારામે ગુજરાતી ભાષાને ભક્તિ અને માધુર્યથી ભરી દીધી હતી.દયારામ (૧૭૭૭–૧૮૫૩) ગરબી શૈલીમાં ગીતો રચનાર પ્રથમ મધ્યકાલીન ગુજરાતી કવિ હતા.તેમણે રચેલાં પુષ્ટિમાર્ગે અનુસરતા કૃષ્ણભક્તિના પદો ખૂબ જ પ્રખ્યાત છે. દયારામ, નરસિંહ મહેતા અને મીરાંબાઈની સાથે ગુજરાતી સાહિત્યમાં ભક્તિ આંદોલનના અગ્રણી યોગદાનકર્તા ગણાય છે.
"વસ્તુત: રાધાકૃષ્ણની લીલા ગાતા દયારામ પોતાની રસરુચિની મર્યાદાઓ સાથે ગુજરાતના જયદેવ બને છે."

                                                         - કે. કા. શાસ્ત્રી
જીવન 
દયારામ (જ. 16 ઑગસ્ટ 1777, ચાણોદ; અ. 28 ફેબ્રુઆરી 1853, ડભોઈ) : મધ્યકાલીન ગુજરાતના ભક્ત-કવિ. જ્ઞાતિએ સાઠોદરા નાગર, પિતા પ્રભુરામ ભટ્ટ અને માતા રાજકોર. નાની વયમાં જ માતાનું અવસાન થવાથી વતન ચાણોદમાં કાકાની પુત્રી પાસે અને પછી મોસાળ ડભોઈમાં માસી પાસે ઉછેર થયો. જ્ઞાતિધર્મની રીતે ઇષ્ટદેવ હાટકેશ્વર, પણ પિતાના સમયથી કુલધર્મ વૈષ્ણવ પુષ્ટિમાર્ગ. બાળપણમાં સગપણ થયેલું, પરંતુ લગ્ન ન કરતાં સમગ્ર જીવન પુષ્ટિમાર્ગીય મરજાદી વૈષ્ણવ તરીકે વિતાવ્યું.
તેમના સાહિત્યિક પ્રદાનની મુખ્ય વિગતો નીચે મુજબ છે:
ગરબીના પિતા
દયારામ ગુજરાતી સાહિત્યમાં 'ગરબી' (રાધા-કૃષ્ણની લીલાઓ અને ભક્તિ દર્શાવતા ગીતો) ની રચના કરનાર પ્રથમ અને શ્રેષ્ઠ કવિ છે. તેથી તેઓ ગરબીના પિતા કહેવાય છે. તેમની ગરબીઓનો લય અને શબ્દમાધુર્ય અદભુત છે.ગરબી સાહિત્યના સ્વામીનરસિંહ મહેતા અને મીરાંબાઈની પરંપરાને આગળ વધારતા દયારામે ગરબીઓને ખૂબ જ ઊંચાઈએ પહોંચાડી. તેમની ગરબીઓ (ખાસ કરીને પ્રેમલક્ષણા ભક્તિ અને શૃંગાર રસથી સભર) ગુજરાતની સાંસ્કૃતિક અસ્મિતાનું એક મહામૂલું રત્ન છે. તેમની ગરબીઓમાં વ્રજભાષા અને ગુજરાતી ભાષાનો અદભુત સમન્વય જોવા મળે છે.
દયારામની સર્જકતાનો શ્રેષ્ઠ ઉન્મેષ ગરબી
દયારામની સર્જકતાનો શ્રેષ્ઠ ઉન્મેષ એમની ગરબીઓમાં જણાય છે. જનહૃદયને સર કરતી, ભક્તિ અને શૃંગાર બંને રસનાં પૂર વહાવતી રસેશ્વર કૃષ્ણની લીલાઓ નિરૂપતીં
ગરબીઓમાં વાણીમાધુર્ય-ભાષાપ્રભુત્વ-સંગીતમાધુર્ય 
 ગરબીઓમાં વાણીમાધુર્ય અને ભાષાપ્રભુત્વ સાથે સંગીતનું માધુર્ય ભરેલું છે.
બહુભાષી પંડિત: તેમણે ગુજરાતી ઉપરાંત વ્રજ, હિન્દી, સંસ્કૃત, મરાઠી, ઉર્દૂ અને મારવાડી ભાષાઓમાં પણ સાહિત્ય સર્જન કર્યું હતું.

દયારામની ગરબીઓમાં ગોપીભાવ - કૃષ્ણભક્તિ: 
દયારામનું સમગ્ર જીવન કૃષ્ણભક્તિ અને પુષ્ટિમાર્ગના સિદ્ધાંતોને સમર્પિત હતું. તેમની રચનાઓમાં મુખ્યત્વે રાધા-કૃષ્ણનો દિવ્ય પ્રેમ, ગોપીઓની ભક્તિ અને વાંસલડી સાથેના સંવાદો નાટ્યાત્મક શૈલીએ રજૂ થયા છે. તેમની પ્રખ્યાત ગરબીઓમાં “ઓ વ્રજનારી! શા માટે તું અમને આળ ચડાવે?” જેવી રચનાઓ લોકજીવનમાં ગવાય છે.
દયારામની ગરબીઓની વિશેષતાઓ
નાદમાધુર્ય અને લય: દયારામ સ્વયં ઉત્તમ સંગીતકાર હતા. તેઓ રવાબ (એક પ્રકારનું વાદ્ય) વગાડવામાં નિપુણ હતા. તેમની ગરબીઓમાં શબ્દોની પસંદગી એવી છે કે તે ગાતી વખતે અદ્ભુત રણકાર ઉત્પન્ન કરે છે.
ગોપીભાવનું નિરૂપણ: દયારામની ગરબીઓમાં ગોપી અને કૃષ્ણ વચ્ચેની છેડછાડ, રિસામણાં-મનામણાં, વિરહની વેદના અને મિલનનો આનંદ અદ્ભુત રીતે આલેખાયો છે.
લાઘવ અને ચોટ: ખૂબ જ ટૂંકી પંક્તિઓમાં ઘેરો અર્થ અને તીવ્ર ભાવના વ્યક્ત કરવામાં દયારામની હથોટી હતી.

(1) રાધા-કૃષ્ણની પ્રેમલક્ષણા ભક્તિ કવિત્વનો મુખ્ય વિષય
તેમણે પોતાનું આખું જીવન પુષ્ટિમાર્ગીય વૈષ્ણવ તરીકે વિતાવ્યું અને રાધા-કૃષ્ણની પ્રેમલક્ષણા ભક્તિને પોતાની કવિતાઓનો મુખ્ય વિષય બનાવ્યો. મધ્યકાલીન ગુજરાતી સાહિત્યના આકાશમાં નરસિંહ મહેતાથી જે સૂર્યોદય થયો, તેનો સુવર્ણ સૂર્યાસ્ત કવિ દયારામના સર્જનથી થયો. મધ્યકાલીન સાહિત્યની ભક્તિ અને શૃંગારની પરંપરાના અંતિમ જ્યોતિર્ધર તરીકે દયારામનું નામ સુવર્ણ અક્ષરે લખાયેલું છે. ગુજરાતી સાહિત્યમાં જ્યારે પણ ‘ગરબી’ અને ‘પ્રેમલક્ષણા ભક્તિ’નો ઉલ્લેખ થાય, ત્યારે અનાયાસે જ દયારામનું નામ હોઠ પર આવી જાય છે.
(2) ગોપીઓની ઉત્કટ શ્રીકૃષ્ણભક્તિનું આલેખન 
ગોપીઓની ઉત્કટ શ્રીકૃષ્ણભક્તિને આલેખતાં ભાગવતનું વ્રજ ઊભું કરી દીધું છે. જેમાં પ્રસ્તુત છે : 
~ગોપીઓનાં ભાવસંવેદનો
~ નંદકુંવરનું અમોઘ આકર્ષણ
~પનઘટ પરનાં અડપલાં
~ ઠપકાનાં વેણ
~ સલૂણા છેલ કૃષ્ણને નિમંત્રણ 
વગેરેની ગૂંથણીથી ગરબીઓ મોહક બની છે.
શૃંગાર અને ભક્તિનો અપૂર્વ સમન્વય
(3)લૌકિક શૃંગારના આવરણ હેઠળ અલૌકિક ભક્તિ
દયારામની કવિતામાં શૃંગાર રસ છલોછલ ભરેલો છે. ક્યારેક તેમની ગરબીઓ વાંચતા એવું લાગે કે આ કોઈ સામાન્ય લૌકિક પ્રેમી-પ્રેમિકાના ગીતો છે. પરંતુ ઊંડાણપૂર્વક જોતાં સમજાય છે કે આ લૌકિક શૃંગારના આવરણ હેઠળ અલૌકિક ભક્તિ છુપાયેલી છે.

તેમણે સંભોગ શૃંગાર (મિલનનો આનંદ) અને વિપ્રલંભ શૃંગાર (વિરહની વેદના) બંનેનું આલેખન કર્યું છે.

કૃષ્ણની નટખટ લીલા: ગોપીઓ પનઘટ પર પાણી ભરવા જાય અને કૃષ્ણ તેમની મટકી ફોડી નાખે, રસ્તો રોકે, દાણ માંગે – આ બધા પ્રસંગોને દયારામે ખૂબ જ જીવંત રીતે વર્ણવ્યા છે.
વિરહની ઉત્કટતા: જ્યારે કૃષ્ણ મથુરા ચાલ્યા જાય છે, ત્યારે પાછળ વ્રજમાં ગોપીઓની જે દશા થાય છે, તેનું હૃદયદ્રાવક વર્ણન દયારામે કર્યું છે. અહીં શૃંગાર એ ભક્તિનું માધ્યમ બની જાય છે.

(4)ગોપીભાવ: આત્માનું પરમાત્મા માટેનું ઝૂરવું
દયારામની કૃષ્ણભક્તિમાં કવિ સ્વયં પુરુષ મટીને વ્રજની ગોપી બની જાય છે. વેદાંતમાં જેને જીવાત્મા અને પરમાત્મા કહેવાય છે, તેને દયારામ ગોપી અને કૃષ્ણ તરીકે જુએ છે. ગોપીનો કૃષ્ણ માટેનો વિરહ એ બીજું કંઈ નહીં પણ જીવાત્માનું પરમાત્મામાં ભળી જવા માટેનું તીવ્ર આક્રંદ છે.

તેમની પ્રખ્યાત પંક્તિ છે:

“જે કોઈ પ્રેમ અંશ અવતરે, પ્રેમ રસ તેના ઉરમાં ઠરે.”

આ પંક્તિ દર્શાવે છે કે ઈશ્વરીય પ્રેમ એ કોઈ શીખવાની વસ્તુ નથી, તે તો પરમાત્માની કૃપાથી જન્મજાત પ્રાપ્ત થતો અંશ છે.
લયમાધુર્ય ઉપરાંત કવિની રસિક કલ્પના ધરાવતી પંક્તિઓ 
~ ‘વાંકું મા જોશો વરણાગિયા
~ જોતાં કાળજડામાં કાંઈ કાંઈ થાય છે’
~‘મારું મન મોહ્યું વાંસલડીને શબ્દે કાનડ કાળા’
~ ‘ઓ વાંસલડી વેરણ થઈ લાગી રે વ્રજની નારને’ વગેરે પંક્તિઓમાં લયમાધુર્ય ઉપરાંત કવિની રસિક કલ્પના જોવા મળે છે. 
(5) સરસ આલેખન કરતી ગરબીઓ :નાટ્યાત્મક ઊર્મિકાવ્યો
~પ્રિયતમ સાથે ગોપીનાં લાડ અને રિસામણાં 
~વિનોદપૂર્ણ ચાટૂક્તિઓ
~શ્રીકૃષ્ણનું દાક્ષિણ્ય 
~ કૃષ્ણવિરહની મર્મવેધક વ્યથા વગેરેનું સરસ આલેખન કરતી ગરબીઓ નાટ્યાત્મક ઊર્મિકાવ્યોના પ્રકારની છે.
દયારામનાં કવિત્વ, રસિકતા, ચિત્રનિર્માણકૌશલ અને શબ્દપ્રભુત્વની પ્રતીતિ
~ ‘તું મુજને અડતાં શ્યામ થઈશ તો હું ક્યમ નહિ થાઉં ગોરો ?’ 
~‘પ્રેમની પીડા તે કોને કહીએ મધુકર, પ્રેમની પીડા’ 

વગેરેમાં દયારામનાં કવિત્વ, રસિકતા, ચિત્રનિર્માણકૌશલ અને શબ્દપ્રભુત્વની પ્રતીતિ થાય છે.

(6) મુખ્ય કૃતિઓ: 
દયારામનું મોટા ભાગનું સર્જન ગરબી સ્વરૂપે છે. તેમની કુલ રચનાઓ વિશે વિદ્વાનોમાં મતભેદ છે. તેમની કુલ રચનાઓની સંખ્યા ૮૭ જેટલી કહેવાય છે.
તેમની કેટલીક જાણીતી કૃતિઓ:
~શ્યામ રંગ સમીપે ન જાઉં
~હવે સખી નહીં બોલું,
~ઓ વ્રજનારી!
તેમની જાણીતી કૃતિઓમાં રસિકવલ્લભ, પ્રેમરસગીતા, અજામિલ આખ્યાન, દયાના પ્રીતમ અને સારાવલિ નો સમાવેશ થાય છે.
સાહિત્યિક વારસો: તેમણે ગુજરાતી કવિતામાં જે સૌંદર્ય, સંગીતમયતા અને શૃંગાર ઉમેર્યો, તેનાથી ગુજરાતી ભાષાની અસ્મિતા અને ગરિમામાં મોટો વધારો થયો છે.
ઉપસંહાર 
દયારામને મન કવિતા તો સાધન છે જ્યારે સાધ્ય તો શ્રીકૃષ્ણભક્તિ છે.
                                                -  કે. કા. શાસ્ત્રી
દયારામની સર્જકતાનો શ્રેષ્ઠ ઉન્મેષ એમની ગરબીઓમાં જણાય છે. જનહૃદયને સર કરતી, ભક્તિ અને શૃંગાર બંને રસનાં પૂર વહાવતી રસેશ્વર કૃષ્ણની લીલાઓ નિરૂપતીં ગરબીઓમાં વાણીમાધુર્ય અને ભાષાપ્રભુત્વ સાથે સંગીતનું માધુર્ય ભરેલું છે. તેનાથી કવિને લોકપ્રિયતા મળી અને ગુજરાત ગીતસમૃદ્ધ બન્યું.

સંદર્ભ 
(1) કે. કા. શાસ્ત્રી, https://gujarativishwakosh.org/%E0%AA%A6%E0%AA%AF%E0%AA%BE%E0%AA%B0%E0%AA%BE%E0%AA%AE/
(2) https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%A6%E0%AA%AF%E0%AA%BE%E0%AA%B0%E0%AA%BE%E0%AA%AE
(3) https://gujaratihistory.in/dayaram/

🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷
દયારામ (જ. 16 ઑગસ્ટ 1777, ચાણોદ; અ. 28 ફેબ્રુઆરી 1853, ડભોઈ) : મધ્યકાલીન ગુજરાતના ભક્ત-કવિ. જ્ઞાતિએ સાઠોદરા નાગર, પિતા પ્રભુરામ ભટ્ટ અને માતા રાજકોર. નાની વયમાં જ માતાનું અવસાન થવાથી વતન ચાણોદમાં કાકાની પુત્રી પાસે અને પછી મોસાળ ડભોઈમાં માસી પાસે ઉછેર થયો. જ્ઞાતિધર્મની રીતે ઇષ્ટદેવ હાટકેશ્વર, પણ પિતાના સમયથી કુલધર્મ વૈષ્ણવ પુષ્ટિમાર્ગ. બાળપણમાં સગપણ થયેલું, પરંતુ લગ્ન ન કરતાં સમગ્ર જીવન પુષ્ટિમાર્ગીય મરજાદી વૈષ્ણવ તરીકે વિતાવ્યું.

દયારામનો જન્મ ૧૬ ઓગસ્ટ ૧૭૭૭ના રોજ નર્મદા નદીને કિનારે આવેલા ચાણોદમાં થયો હતો. તેઓ નાગર બ્રાહ્મણ પ્રભુરામ પંડ્યાના બીજા પુત્ર હતા. તેમની મોટી બહેન ડાહીગૌરી અને નાનો ભાઇ મણીશંકર ૯ અને ૨ વર્ષની વયે જ અવસાન પામ્યા હતા.

તેમના પિતા કારકૂન હતા. દયારામે બહુ અલ્પ માત્રામાં શિક્ષણ લીધું હતું અને તેમને વૈષ્ણવ મંદિરમાં ભજન ગાવામાં રસ હતો. તેમના લગ્ન બાળપણમાં થયા હતા પરંતુ તેમની પત્નિ લગ્નના બે વર્ષ પછી મૃત્યુ પામી અને તેમના બીજા લગ્ન તેમના પિતાનું અવસાન થવાથી ટક્યા નહી. બે વર્ષ પછી તેમની માતાનું પણ અવસાન થયું. તેઓ ચાણોદ અને ડભોઇમાં તેમના સગા-સબંધીઓનાં ઘરે રહેતા હતા. દયારામે ભારતભરમાં વૈષ્ણવ સંપ્રદાયનાં મહત્વનાં સ્થળોની મુલાકાત લીધી હતી. ઇચ્છારામ ભટ્ટના સંપર્કમાં આવ્યા પછી તેઓ ધાર્મિક વૃત્તિ તરફ વળ્યા હતા.

વિક્રમ સંવત ૧૮૫૮માં તેઓ વલ્લભ મહારાજ થકી પુષ્ટિમાર્ગી વૈષ્ણવ સંપ્રદાયમાં જોડાયા અને વિક્રમ સંવત ૧૮૬૧માં સંપૂર્ણ રીતે પરોવાઇ ગયા હતા

નાનપણમાં ડાકોરના પુષ્ટિમાર્ગીય વિદ્વાન ઇચ્છારામ ભટ્ટનો સંપર્ક ડભોઈ અને ચાણોદ વચ્ચે આવેલા તેન તળાવ પર થયો. દયારામનાં જોડકણાં સાંભળીને ભટ્ટજીએ આશીર્વાદ આપ્યા અને તેમની પ્રેરણાથી યાત્રાએ નીકળ્યા. 1803–04માં નાથદ્વારામાં આવેલા વનમાળીજીના મંદિરવાળા ગો. શ્રી વલ્લભજી મહારાજ પાસે બ્રહ્મસંબંધ લીધો અને ત્રણ વાર ભારતયાત્રા તથા સાત વાર શ્રીનાથજીની યાત્રા કરી.

ઇચ્છારામ ભટ્ટજીના સતત સંપર્કને લીધે પુષ્ટિભક્તિ ર્દઢ બનેલી અને શુદ્ધાદ્વૈત વેદાંતના સિદ્ધાંતોનું જ્ઞાન મેળવવાનો સબળ યોગ મળ્યો. દયારામનું ઔપચારિક શિક્ષણ વધુ ન હોવા છતાં તેમણે ભાગવત, ગીતા ઉપરાંત સાંપ્રદાયિક સાહિત્ય તથા ભક્તિસાહિત્યનો પરિચય મેળવ્યો હશે એવી ધારણા એમના સાહિત્ય પરથી કરી શકાય.
1830–34ના ગાળામાં દયારામે ભારતની ત્રીજી વખતની યાત્રા કરેલી. દરમિયાન નાનાંમોટાં આખ્યાનો રચેલાં. પદો-ગરબા-ગરબીની રચનાઓ તો સતત ચાલુ હતી. સિદ્ધાન્તગ્રંથો એમણે ઉત્તરવયમાં લખેલા. પ્રવાસના વિવિધ સંપર્કથી કેટલીક કૃતિઓ સંસ્કૃત, વ્રજ, મરાઠી, પંજાબી, ઉર્દૂ, મારવાડી, બિહારી અને સિંધીમાં પણ લખેલી છે. ‘રસિકરંજન’ અને ‘ભક્તિવિધાન’ વ્રજભાષામાં અનુક્રમે ‘રસિકવલ્લભ’ અને ‘ભક્તિ-પોષણ’ના અનુવાદ જેવી કૃતિઓ છે. ભાગવતના આધારે ‘રુક્મિણીવિવાહ’, ‘સત્યભામાવિવાહ’, ‘અજામિલ આખ્યાન’ જેવી રચનાઓ ભગવદગુણાનુવાદની છે; પરંતુ કવિને તેમાં આખ્યાન-સ્વરૂપની ફાવટ નથી. વ્રજભાષામાં આ જ પ્રકારનું, ભાગવતનો 131 પદમાં સ્કંધવાર સાર આપતું કાવ્ય ‘ભાગવતાનુક્રમણિકા’ તેમણે લખ્યું છે.
૧. પ્રસ્તાવના: મધ્યકાલીન સાહિત્યના અંતિમ પ્રતિભાશાળી કવિ
ગુજરાતી સાહિત્યનો મધ્યકાળ મુખ્યત્વે ધર્મ અને ભક્તિની આસપાસ ગૂંથાયેલો હતો. જૈન રાસ, ફાગુ, આખ્યાન, પદ, અને પ્રભાતિયાં જેવા સ્વરૂપોએ સદીઓ સુધી લોકમાનસ પર પ્રભાવ પાડ્યો હતો. નરસિંહ, મીરાં, ભાલણ, અખો, પ્રેમાનંદ અને શામળ જેવા દિગ્ગજ સર્જકોની હરોળમાં દયારામ છેલ્લી કડી છે. દયારામે ૧૮મી અને ૧૯મી સદીના સંધિકાળમાં પોતાના પદો અને ગરબીઓ દ્વારા ગુજરાતના લોકજીવનમાં ભક્તિ અને સંગીતની એવી રસધારા વહાવી કે જે આજે પણ અકબંધ છે.

દયારામનું સર્જન માત્ર કવિતા નહોતું, પરંતુ તે આત્માનું પરમાત્મા સાથેનું અનુસંધાન હતું. તેમણે પોતાની જાતને ગોપી રૂપે સ્થાપીને, કૃષ્ણને કેન્દ્રમાં રાખીને જે ગરબીઓ રચી, તેણે ગુજરાતી ભાષાને એક નવો જ લય અને અંદાજ આપ્યો.

૨. જીવન પરિચય અને ઘડતર
દયારામનું જીવન એક પરિવ્રાજક જેવું, ભક્તિમય અને સંગીતમય હતું. તેમના જીવનની સફર જ તેમના કવનનો મુખ્ય સ્રોત બની હતી.

જન્મ અને બાળપણ: દયારામનો જન્મ ઈ.સ. ૧૭૭૭ (સંવત ૧૮૩૩) માં નર્મદા કાંઠે આવેલા ડભોઇ નજીકના ચાણોદ (ચાંદોદ) ગામમાં એક ઔદીચ્ય સહસ્ત્ર બ્રાહ્મણ કુટુંબમાં થયો હતો. તેમના પિતાનું નામ પ્રભુરામ અને માતાનું નામ રાજકોર હતું.
વૈષ્ણવ સંસ્કાર: તેમનો ઉછેર પુષ્ટિમાર્ગીય વૈષ્ણવ સંપ્રદાયના વાતાવરણમાં થયો હતો, જેની ઊંડી અસર તેમના સમગ્ર જીવન અને સર્જન પર પડી.
માતા-પિતાની છત્રછાયા ગુમાવવી: બાળપણમાં જ, બાર વર્ષની ઉંમરે તેમણે માતા-પિતાની છત્રછાયા ગુમાવી. ત્યારબાદ તેઓ ડભોઈમાં તેમના મોસાળમાં ઉછર્યા.
ભારત ભ્રમણ (તીર્થયાત્રા): દયારામે તેમના જીવનકાળ દરમિયાન સમગ્ર ભારતની ત્રણ વાર પગપાળા તીર્થયાત્રા કરી હતી. આ યાત્રાઓ દરમિયાન તેઓ વૃંદાવન, ગોકુળ, મથુરા, કાશી, નાથદ્વારા વગેરે સ્થળોએ ગયા. આ ભ્રમણને કારણે તેઓ વ્રજભાષા, હિન્દી, મરાઠી, મારવાડી અને પંજાબી જેવી ભાષાઓના સંપર્કમાં આવ્યા અને તેના પર પ્રભુત્વ મેળવ્યું.
અંતિમ વર્ષો: જીવનના અંતિમ વર્ષો તેમણે ડભોઈમાં વિતાવ્યા અને ઈ.સ. ૧૮૫૩ (સંવત ૧૯૦૯) માં તેમનું દેહાવસાન થયું.
૩. ગરબી સાહિત્યના સ્વામી (ગરબી સમ્રાટ)
દયારામને ગુજરાતી સાહિત્યમાં ‘ગરબી સમ્રાટ’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. તેમણે ‘ગરબી’ નામના કાવ્યસ્વરૂપને એટલી ઊંચાઈ પર પહોંચાડ્યું કે ગરબી એટલે દયારામ અને દયારામ એટલે ગરબી, એવો પર્યાય બની ગયો.

ગરબો અને ગરબી વચ્ચેનો તફાવત
ઘણા લોકો ગરબા અને ગરબીને એક જ માને છે, પરંતુ સાહિત્યિક દૃષ્ટિએ તેમાં મોટો તફાવત છે:

ગરબો: ગરબો મોટેભાગે સ્ત્રીપ્રધાન હોય છે. તેમાં માતાજીની (શક્તિની) આરાધના હોય છે. ગરબો માત્રામેળ છંદમાં કે ચોક્કસ ઢાળમાં લાંબો હોય છે. (દા.ત., ભટ્ટ વલ્લભ મેવાડાના ગરબા).
ગરબી: ગરબી પુરુષપ્રધાન નૃત્યગીત છે. તેમાં મુખ્યત્વે કૃષ્ણભક્તિ, રાધા-કૃષ્ણનો પ્રેમ, ગોપીભાવ અને શૃંગાર રસ હોય છે. તે પ્રમાણમાં નાની, લયબદ્ધ અને ઉર્મિસભર હોય છે.


દયારામનું સાહિત્યસર્જન વિપુલ છે. પોણોસોથી વધુ કૃતિઓ અને સેંકડો પદોમાં તેમણે ભક્તિનો મહિમા ગાયો છે. ‘શ્રીકૃષ્ણનામ-માહાત્મ્ય મંજરી’ જેવી ગુજરાતી અને ‘શ્રીકૃષ્ણસ્તવનચંદ્રિકા’ તથા ‘નામપ્રભાવ-બત્રીશી’ જેવી વ્રજભાષાની રચનાઓમાં ભગવાનના નામનો મહિમા ગાયો છે. સંપ્રદાયના ભક્તોનું નામ-સંકીર્તન કરતી કૃતિઓમાં ‘ભક્તવેલ’ અને ‘ચોરાશી વૈષ્ણવનાં ધોળ’ – એ બે ગુજરાતી અને વ્રજભાષામાં ‘પુષ્ટિભક્તરૂપમાલિકા’ જેવી રચનાઓ મળે છે. ભક્તોની સંક્ષિપ્ત કથા સાથે તેમનાં લક્ષણો વર્ણવતી રચના ‘શ્રીહરિભક્તિચંદ્રિકા’, અભક્ત બ્રાહ્મણ કરતાં વૈષ્ણવ ચાંડાલ ચડે એવું પ્રતિપાદન કરતું સંવાદકાવ્ય ‘બ્રાહ્મણભક્ત વિવાદ’, ‘મીરાંચરિત્ર’, ‘કુંવરબાઈનું મામેરું’ વગેરે રચનાઓ ભક્તિનું ગૌરવ કરે છે. ‘શ્રીકૃષ્ણજન્મખંડ’, ‘સારાવલિ’, ‘બાળલીલા’, ‘પત્રલીલા’, ‘કમળલીલા’, ‘રાસલીલા’, ‘રૂપલીલા’, ‘મુરલીલીલા’, ‘દાણચાતુરી’ વગેરે કૃષ્ણવિષયક કાવ્યોમાં દયારામની રસિકતા અને કલ્પના જોવા મળે છે. ‘રાધાજીનો વિવાહખેલ’, ‘રાધિકાનાં વખાણ’ અને ‘રાધિકાનું સ્વપ્ન’ રાધાવિષયક કાવ્યો છે. ભાગવતના ‘ઉદ્ધવસંદેશ’ અને ‘ઉદ્ધવગોપીસંવાદ’ના વસ્તુને નિરૂપતી ‘પ્રેમરસ-ગીતા’ અને ‘પ્રેમપરીક્ષા’ પ્રેમલક્ષણા ભક્તિનો મહિમા કરતી રચનાઓ કાવ્યત્વની ર્દષ્ટિએ મહત્વની છે. ‘હનુમાન-ગરુડસંવાદ’માં રામ અને કૃષ્ણની સ્તુતિ અને બંનેની એકતા સિદ્ધ કરી છે.

મંગળવાર, 7 જુલાઈ, 2026

"વલય" નવલક્થાનું વિશ્લેષણ

સાતમા દાયકાના અંત અને આઠમા દાયકાના આરંભ દરમિયાન જે સામર્થ્યશીલ સર્જકોનો ઉદય થયો તેમાં, નવલકથાકાર, કવિ, વાર્તાકાર, વિવેચક ધીરેન્દ્ર એમના બલિષ્ઠ છતાં સંયત લેખનથી અલગ તરી આવે છે.

ધીરેન્દ્ર મહેતાનું જીવન અને સર્જન

ધીરેન્દ્ર મહેતાનું જીવન અને સર્જન  / ધીરેન્દ્ર મહેતાના સર્જકવ્યક્તિત્વને ઘડનારાં પરિબળો આલેખો.

પ્રસ્તાવના 
સાતમા દાયકાના અંત અને આઠમા દાયકાના આરંભ દરમિયાન જે સામર્થ્યશીલ સર્જકોનો ઉદય થયો તેમાં, નવલકથાકાર, કવિ, વાર્તાકાર, વિવેચક ધીરેન્દ્ર એમના બલિષ્ઠ છતાં સંયત લેખનથી અલગ તરી આવે છે.

"ઓછું લખવું અને લખેલું ઘૂંટતા રહેવું – એ ધીરેન્દ્રની સર્જક-નિયતિ છે, કારણ કે ધીરેન્દ્ર માત્ર સર્જક નહીં, વિવેચક પણ છે."
                                - રમેશ ર. દવે 
ડો.ધીરેન્દ્ર મહેતા ઉચ્ચ સ્તરીય સર્જક પ્રતિભા ધરાવે છે. પ્રથમ પંક્તિના સર્જકોમાં તેમનું અનન્ય સ્થાન છે. 1960નું ગુજરાતી સાહિત્ય સુરેશ જોશીથી પ્રભાવિત થયું હતું. આવા સમયમાં ડો. મહેતાએ 1970-71 ના સમયમાં પોતાની પ્રથમ કૃતિ ‘વલય’ થી સાહિત્ય જગતમાં સ્થાન મેળવ્યું. ત્યારથી આજ સુધી કોઇના પણ પ્રભાવમાં રહ્યા વગરની તેમની સર્જનયાત્રા ચાલુ છે.

ધીરેન્દ્ર મહેતાનું જીવન અને સર્જન 

જન્મ 
ગુજરાતી નવલકથાકાર, વાર્તાકાર, કવિ, વિવેચક છે. ધીરેન્દ્ર પ્રીતમલાલ મહેતાનો જન્મ 29 ઑગસ્ટ 1944, અમદાવાદમાં થયો હતો. તેમનો જન્મ અમદાવાદમાં પ્રીતમલાલ મહેતાને ઘેર રમીલાબહેનની કુખે થયો.
પિતા : પ્રીતમલાલ મહેતા
માતા : રમીલાબહેનની 
કુટુમ્બ
માતા – રમીલા; પિતા– પ્રીતમલાલ
પત્ની– નૂતન ( એમ.એ.), બી.એડ, લગ્ન – 1977, માંડવી- કચ્છ ) ; દીકરીઓ – વેણુ, શાલ્મલી
શિક્ષણ 
(1) પ્રાથમિક, માધ્યમિક અને ઉચ્ચ શિક્ષણ ભુજમાં અનુક્રમે ઑલ્ફ્રેડ હાઈસ્કૂલ તથા સરકારી કૉલેજમાં. 
(2)1961માં મેટ્રિક : ભુજની ઑલ્ફ્રેડ હાઈસ્કૂલમાંથી ૧૯૬૧માં મૅટ્રિક.
(3) 1966માં ગુજરાતી ભાષાસાહિત્ય સાથે બી.એ. 
(4) ગુજરાત યુનિવર્સિટીના ભાષાસાહિત્ય ભવનમાંથી એ જ વિષય સાથે 1968માં એમ.એ.. 
(5) ગુજરાતી નવલકથાનો ઉપેયલક્ષી અભ્યાસ’– એ વિષય પર ગુજરાત યુનિવર્સિટીમાંથી 1976માં પીએચ.ડી..
ભુજની આલ્ફ્રેડ હાઈસ્કૂલમાંથી 1961માં મૅટ્રિક, 1966માં ગુજરાતી વિષય સાથે વિનયન સ્નાતક, 1968માં ભાષાસાહિત્ય ભવન, ગુજરાત યુનિવર્સિટી, અમદાવાદમાંથી મુખ્ય વિષય ગુજરાતી સાથે વિનયન અનુસ્નાતક, 1976માં ‘ગુજરાતી નવલકથાનો ઉપેયલક્ષી અભ્યાસ’ વિષય પર પીએચ. ડી. થયા.
વ્યવસાય 
ગુજરાતી ભાષાસાહિત્યનું અધ્યાપન.
(1) આકાશવાણી, ભુજમાં થોડો સમય નોકરી 
(2) એચ. કે. આર્ટ્સ કૉલેજ, અમદાવાદમાં રિસર્ચ ફેલો તરીકે રહ્યા.
(3) 1970થી ’76 દરમિયાન અમદાવાદની ગુજરાત કૉલેજમાં 
(4) 1976થી 2006 ભુજની આર. આર. (રામજી રવજી)લાલન કૉલેજમાં ગુજરાતી ભાષાસાહિત્યનું અધ્યાપન.
આકાશવાણી, ભુજમાં થોડો સમય નોકરી કર્યા પછી એચ. કે. આર્ટ્સ કૉલેજ, અમદાવાદમાં રિસર્ચ ફેલો તરીકે રહ્યા. 1970-1976 સુધી ગુજરાત કૉલેજ, અમદાવાદમાં અધ્યાપન કારકિર્દી શરૂઆતના વર્ષો ગાળી, બાકીનો સમય રામજી રવજી લાલન કૉલેજ, ભૂજમાં ભાષાસાહિત્યનું અધ્યાપન કાર્ય કરતા રહી 2006માં નિવૃત્ત થયા. પછી કચ્છ યુનિવર્સિટીમાં એમ. ફિલ.ના મુલાકાતી અધ્યાપક તરીકે અધ્યાનકાર્ય પણ કર્યું.
સન્માન 
ગુજરાત સાહિત્ય અકાદમીનું પ્રથમ પારિતોષિક – પાંચ વાર
૨૦૧૧ – રણજિતરામ સુવર્ણચન્દ્રક
સાહિત્યસર્જન માટે
(1)1989માં ધનજી કાનજી સુવર્ણચંદ્રક
(2)મુનશી સુવર્ણચંદ્રક
(3) ધૂમકેતુ ચંદ્રક
(4)બકુલેશ-જયંત ખત્રી ઍવૉર્ડ
(5)દર્શક ઍવૉર્ડ
(6) રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક વગેરે પ્રાપ્ત થયાં છે.
તેઓ તેમના ઉત્તમ પ્રદાન બદલ ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદ પારિતોષિક, ગુજરાત સાહિત્ય અકાદમીનાં પાંચ પ્રથમ પારિતોષિકો, ક્રિટિક્સ ઍવૉર્ડ, ધનજી કાનજી ગાંધી સુવર્ણચંદ્રક, મુનશી સુવર્ણચંદ્રક, ધૂમકેતુ ચંદ્રક, બકુલેશ – જયંત ખત્રી ઍવૉર્ડ, ર. વ. દેસાઈ ઍવૉર્ડ, હરેન્દ્રલાલ ધોળકિયા સુવર્ણચન્દ્રક, દર્શક ફાઉન્ડેશન દ્વારા અપાતો દર્શક ઍવૉર્ડ, રણજિતરામ ચંદ્રક આદિ પુરસ્કાર વડે પોંખાયા છે.
ધીરેન્દ્ર મહેતાનું  સર્જન 
આઠમા દાયકાના આ મનોવિશ્લેષ્ણવાદી નવલકથાકારે આધુનિક મનુષ્યનાં મનઃસંચલનોને તાકતી પાત્રપ્રધાન કૃતિઓ આપી છે. 
નવલકથા
(1) વલય (૧૯૭૧)માં નવપલ્લવિત પ્રણયનું તાઝગીભર્યું આલેખન છે. 
(2) ચિહ્ન (૧૯૭૮) 
(3)  દિશાંતર (૧૯૮૩)માં વિકલાંગ કથાનાયકના સંઘર્ષપૂર્ણ મનોલોકનું સંકુલ નિરૂપણ છે. નાટ્યકૃતિ પરથી રૂપાંતરિત નવલકથા
(4) અદ્રશ્ય (૧૯૮૦)માં જીવનનું અપ્રગટ રહી જતું કારુણ્ય લાઘવપૂર્વક તાદ્દશ્ય થયું છે. 
(5) આપણે લોકો (૧૯૮૭) માનવજીવનની વિભીષિકાને તાકે-વાગે છે. 
લઘુનવલો
(6) કાવેરી 
 (7) દર્પણલોક (૧૯૮૮)માં બે લઘુનવલો સમાવિષ્ટ છે.
ટૂંકીવાર્તાઓનો સંગ્રહ
સંમુખ (૧૯૮૫) એમનો પ્રયોગધર્મી છવ્વીસ ટૂંકીવાર્તાઓનો સંગ્રહ છે. આ ઉપરાંત લઘુપ્રબંધ ડૉ. જયંત ખત્રી (૧૯૭૭), મહાનિબંધ નંદશંકરથી ઉમાશંકર (૧૯૮૪)
કવિતા 
નાગરિક જીવનની વ્યસ્તતાની પડછે વ્યક્તિચેતનાને વેદનાનો સાક્ષાત્કાર શી રીતે થઈ રહ્યો છે તેનું સમ્યગ્ નિરૂપણ ધીરેન્દ્રની કવિતામાં થયું છે.
(1) ‘પવનના વેશમાં’(1995)માંની રચનાઓમાં આછોતરો રહસ્યવાદી પુટ પણ અછતો રહેતો નથી. 

વિવેચનગ્રંથ
મહાનિબંધ
 (1) નંદશંકરથી ઉમાશંકર
 ગુજરાતી નવલકથાનો ઉપેયલક્ષી સ્વાધ્યાય’ (1984)નંદશંકરથી આરંભીને ઉમાશંકર સુધીની ગુજરાતી નવલકથાઓની વસ્તુલક્ષી તપાસ જેમાં પીએચ.ડી.ના અભ્યાસ નિમિત્તે થઈ છે.
લઘુપ્રબંધ
(2) ‘ડૉ. જયંત ખત્રી’ (1977)
વિવેચનલેખોનો સંગ્રહ 
(3) નિસબત’ (1990) ગુજરાતી નવલકથાને તાકતા વિવેચનલેખોનો સંગ્રહ 
કચ્છી સાહિત્યસર્જનનું મૂલ્યાંકન કરતાં વિવેચનો
(4) ‘ઘટડો મિંજ તો ગરે’ (1983) 
(5) ‘મોરચંગના સૂર’(1995) કચ્છી સાહિત્યસર્જનનું મૂલ્યાંકન કરતાં વિવેચનો ) માં ધીરેન્દ્રનું વિવેચનકાર્ય ગ્રંથસ્થ થયું છે.
બાલકાવ્યસંગ્રહ
‘ભૂસકાની ઉજાણી’ (1986) નામક બાલકાવ્યસંગ્રહ પણ આપેલો છે.
સંપાદન
(1)‘રણની આંખમાં દરિયો’ (1985)કચ્છી વાર્તાઓનું સંપાદન  
(2) ‘કાલઘટિકા’ (1996)
(3) ‘જયંત ખત્રીની ટૂંકી વાર્તાઓ’ (2000)
(4)‘ગુજરાતી કવિતાચયન: 2000’ (2003) 
તેમની વાર્તાઓ, કવિતાઓના હિન્દી, મરાઠી, ઉડિયા, અંગ્રેજી ભાષામાં અનુવાદો પણ થયા છે.


સંદર્ભ 
(1) https://gu.wikipedia.org/wiki/%E0%AA%A7%E0%AB%80%E0%AA%B0%E0%AB%87%E0%AA%A8%E0%AB%8D%E0%AA%A6%E0%AB%8D%E0%AA%B0_%E0%AA%AE%E0%AA%B9%E0%AB%87%E0%AA%A4%E0%AA%બે
(2)રમેશ ર. દવે https://gujarativishwakosh.org/%E0%AA%AE%E0%AA%B9%E0%AB%87%E0%AA%A4%E0%AA%BE-%E0%AA%A7%E0%AB%80%E0%AA%B0%E0%AB%87%E0%AA%A8%E0%AB%8D%E0%AA%A6%E0%AB%8D%E0%AA%B0-%E0%AA%AA%E0%AB%8D%E0%AA%B0%E0%AB%80%E0%AA%A4%E0%AA%AE%E0%AA%B2/
(3)https://sahityasetu.co.in/issue45/seminar/sonal.php


બુધવાર, 1 જુલાઈ, 2026

પ્રેમાનંદના આખ્યાનમાં સમાજદર્શન

પ્રેમાનંદના આખ્યાનમાં સમાજદર્શન
પ્રસ્તાવના 
મધ્યકાલીન ગુજરાતી સાહિત્યમાં પ્રેમાનંદ ‘આખ્યાન શિરોમણિ’ તરીકે આદરણીય સ્થાન ધરાવે છે. તેમની કલ્પનાશક્તિ અને સમાજ-નિરીક્ષણ એટલું સચોટ હતું કે પૌરાણિક કથાઓ ગાતાં-ગાતાં તેઓ પોતાના સમયના સમાજનું આબેહૂબ દર્શન કરાવી દેતા. 
ડૉ. આનંદશંકર ધ્રુવે યોગ્ય જ કહ્યું છે કે,
 "પ્રેમાનંદ પૌરાણિક પાત્રોને ગુજરાતી ઘાટમાં ઢાળે છે."
તેમના આખ્યાનોમાં તત્કાલીન સમાજની રૂઢિઓ, કુરિવાજો, ગરીબી અને માનસિકતાનું સચોટ પ્રતિબિંબ ઝીલાયું છે.પ્રેમાનંદ અથવા પ્રેમાનંદ કૃષ્ણરામ ભટ્ટ (૧૬૪૯-૧૭૧૪) મધ્યકાલીન ગુજરાતી કવિ અને માણભટ્ટ આખ્યાનકાર હતા, જેઓ તેમની આખ્યાન રચનાઓ માટે જાણીતા છે. લોકોએ તેમને "કવિ શિરોમણી" ની ઉપાધિથી નવાજ્યા છે.

"પ્રેમાનંદ પૌરાણિક–પ્રાચીન પાત્રોનું ગુજરાતીકરણ કરે છે અને એવાં પાત્રોના માધ્યમથી ગુજરાતી જનચેતના અને જીવનચેતનાને વ્યક્ત કરે છે."
                                                   - પ્રસાદ બ્રહ્મભટ્ટ 

સમગ્ર જીવન ગુજરાતી ભાષાને અર્પણ : આકરી પ્રતિજ્ઞા
તે સમયમાં સંસ્કૃત અને વ્રજ ભાષાનું પ્રભુત્વ વધુ હતું. ગુજરાતી ભાષાને ‘અપભ્રંશ’ કે નીચા દરજ્જાની બોલી માનવામાં આવતી હતી. આ જોઈને પ્રેમાનંદના સ્વાભિમાનને ઠેસ પહોંચી. તેમણે એક ઐતિહાસિક પ્રતિજ્ઞા લીધી:

“જ્યાં સુધી હું ગુજરાતી ભાષાને અન્ય ભાષાઓ (સંસ્કૃત કે હિન્દી) જેટલું ગૌરવ નહીં અપાવું, ત્યાં સુધી માથે પાઘડી નહીં પહેરું.”

આ આકરી પ્રતિજ્ઞા પછી તેમણે પોતાનું સમગ્ર જીવન ગુજરાતી ભાષાને સમૃદ્ધ કરવામાં અર્પણ કરી દીધું. તેમણે સંસ્કૃત પુરાણો, મહાભારત અને રામાયણના પ્રસંગોને શુદ્ધ, સરળ અને સુંદર ગુજરાતીમાં ઢાળ્યા.

સમાજ દર્શન: 
મહાકવિ પ્રેમાનંદ વિરચિત આખ્યાનો ખરા અર્થમાં તત્કાલીન મધ્યકાલીન સમાજનો અરીસો છે. પ્રેમાનંદે ભલે પૌરાણિક કે ઐતિહાસિક કથાવસ્તુ (જેમ કે નળ-દમયંતી, સુદામા કે અભિમન્યુ) લીધી હોય, પરંતુ એ પાત્રોના વેશ સજીને જે આચરણ કરાવ્યું છે, તે ૧૭મા-૧૮મા સૈકાના ગુજરાતના લોકજીવનનું જ છે.
પ્રેમાનંદના આખ્યાનો તત્કાલીન સમાજનો અરીસો છે.
 પ્રેમાનંદના આખ્યાનોમાં આ બાબતોનો સમાવેશ થાય છે.
(1) બાળલગ્ન
(2) કન્યાવિક્રય
(3) વહેમ
(4) અંધશ્રદ્ધા
(5) જ્ઞાતિપ્રથા  
(6) ગરીબી 
(7) ગુજરાતીકરણ 
(8)તત્કાલીન સમાજ 
આ 👆  વિષયોને તેમણે કથાની વચ્ચે વણી લીધા હતા.
મુખ્ય મુદ્દાઓનું વિશ્લેષણ નીચે મુજબ છે 
મુખ્ય મુદ્દાઓનું વિશ્લેષણ
​(૧) બાળલગ્ન
​મધ્યકાળમાં ભારતીય અને ખાસ કરીને ગુજરાતી સમાજમાં બાળલગ્નનો કુરિવાજ વ્યાપક હતો. નાની ઉંમરે જ સંતાનોના લગ્ન કરી દેવાની પ્રથાને કારણે કજોડાં અને નાની ઉંમરે વૈધવ્યનું પ્રમાણ વધતું હતું. પ્રેમાનંદે પોતાના આખ્યાનોમાં આ કુરિવાજ તરફ પરોક્ષ ઈશારો કર્યો છે. 'ઓખાહરણ' કે 'અભિમન્યુ આખ્યાન' જેવી કૃતિઓમાં પાત્રોની ભલે પૌરાણિક ઉંમર મોટી બતાવી હોય, પણ લગ્ન સંસ્કારની ઉતાવળ અને તે પાછળની સામાજિક માનસિકતા તત્કાલીન બાળલગ્નની પ્રથાની યાદ અપાવે છે.

(2) કન્યાવિક્રય
​સમાજનું એક વરવું દૂષણ એટલે 'કન્યાવિક્રય' (દીકરીના બદલામાં પૈસા લેવા). મધ્યકાળમાં ગરીબ પિતા પોતાની દીકરીને મોટી ઉંમરના ધનવાન પુરુષ સાથે પૈસા લઈને પરણાવી દેતા. પ્રેમાનંદે જ્ઞાતિના આવા લોભી અને નિર્દયી તત્વો પર પોતાના આખ્યાનોમાં આકરા કટાક્ષ કર્યા છે. સમાજમાં સ્ત્રીની સ્થિતિ કેટલી ગૌણ અને ખરીદ-વેચાણની વસ્તુ જેવી હતી, તેનું વાસ્તવિક ચિત્ર તેમના વર્ણનોમાં જોવા મળે છે.

(3) વહેમ
​તત્કાલીન સમાજ તાર્કિક વિચારોથી દૂર અને વહેમોથી ઘેરાયેલો હતો. શુકન-અપશુકન, બિલાડી આડી ઉતરવી, છીંક આવવી, કે ચોઘડિયાં જોવાં જેવી બાબતો લોકજીવનને નિયંત્રિત કરતી. 'નળાખ્યાન' માં દમયંતીના ત્યાગ વખતે કે નળ રાજાના પતન વખતે નસીબ, ગ્રહો અને સામાજિક વહેમોને જે રીતે વણી લેવાયા છે, તે દર્શાવે છે કે મધ્યકાળનો માનવી ડગલે ને પગલે વહેમોના અંધકારમાં જીવતો હતો.

(4) અંધશ્રદ્ધા
​ભૂત-પ્રેત, ડાકણ, મંત્ર-તંત્ર અને દેવી-દેવતાઓના કોપથી ડરીને જીવતો સમાજ પ્રેમાનંદની નજરે ચડ્યો છે. 'ઓખાહરણ' માં ચિત્રલેખાની માયાવી શક્તિઓ કે અનિરુદ્ધના અપહરણની ઘટનાઓ લોકમાનસમાં ઘર કરી ગયેલી અંધશ્રદ્ધાને પોષે છે અને પ્રતિબિંબિત કરે છે. રોગચાળો કે મુશ્કેલીના સમયે ઈશ્વરીય ચમત્કારો કે દોરા-ધાગા પર નિર્ભર રહેવાની સામાજિક નબળાઈ આખ્યાનોના પાત્રો દ્વારા ખુલ્લી પડે છે.

(5) જ્ઞાતિપ્રથા  
​મધ્યકાલીન ગુજરાતનું સામાજિક માળખું સખત જ્ઞાતિપ્રથા અને ઊંચ-નીચના ભેદભાવો પર આધારિત હતું. બ્રાહ્મણોનું વર્ચસ્વ, જ્ઞાતિના કડક નિયમો અને ન્યાત-જાતના ભોજન (જિયાફત) નું મહત્વ ભારે હતું. પ્રેમાનંદ પોતે માણભટ્ટ હોવાથી બ્રાહ્મણ સમાજની નબળાઈઓથી વાકેફ હતા. 'સુદામાચરિત્ર' માં સુદામા પ્રત્યે સમાજનો દ્રષ્ટિકોણ અને જ્ઞાતિભોજનની લાલસા ધરાવતા બ્રાહ્મણો પર પ્રેમાનંદે હળવી શૈલીમાં વેધક કટાક્ષ કર્યો છે.

(6) ગરીબી 
​મધ્યકાળના સામાન્ય માણસની આર્થિક લાચારી અને દારુણ ગરીબીનું જો કોઈ સર્વશ્રેષ્ઠ ચિત્ર હોય તો તે પ્રેમાનંદનું 'સુદામાચરિત્ર' છે. ભૂખથી ટળવળતા બાળકો, ફાટેલી તૂટેલી ઝૂંપડી અને પત્નીની લાચારીનું વર્ણન હૃદયદ્રાવક છે:
​"બાળક રડે ને અન્ન માગે, ધીરજ કોની રહે?"
​આ માત્ર સુદામાની ગરીબી નથી, પણ ૧૭મા સૈકાના દુષ્કાળો અને કરવેરાથી પીડાતા ગુજરાતના ગરીબ વર્ગનું આબેહૂબ અને જીવંત દસ્તાવેજી ચિત્ર છે.

(7) ગુજરાતીકરણ  (Localization): પ્રેમાનંદની સૌથી મોટી સિદ્ધિ એ હતી કે તેમણે પૌરાણિક પાત્રોને ગુજરાતી પહેરવેશ અને સ્વભાવ પહેરાવી દીધા. તેમના શિવજી કૈલાસમાં રહેતા દેવતા કરતાં કોઈ ગુજરાતી ગામના ભોળા ભટ્ટજી જેવા વધુ લાગે. કુંવરબાઈના સાસરિયાં સાક્ષાત ૧૭મી સદીની ગુજરાતી સ્ત્રીઓ જેવા મહેણાં મારે છે. આને કારણે સામાન્ય લોકો આ પૌરાણિક કથાઓ સાથે સીધા જોડાઈ શક્યા.
(8) તત્કાલીન સમાજનું ચિત્ર
​મામેરા વખતે અપાતી પહેરામણી, ચાંલ્લો, સામૈયું અને સ્ત્રીઓ દ્વારા ગવાતા ફટાણાં (લગ્નગીતો) એ શુદ્ધ મધ્યકાલીન ગુજરાતી સંસ્કૃતિના છે.
​પાત્રોના પહેરવેશ, ઘરેણાં (ચૂડલો, ઘાઘરો, પાઘડી) અને ભોજનની વાનગીઓ (લાડુ, કન્સાર) પણ તત્કાલીન ગુજરાતની જ છે. આ ગુજરાતીકરણને કારણે જ તેમના આખ્યાનો લોકભોગ્ય બન્યા. 
કુટુંબ અને સામાજિક મૂલ્યો: પ્રેમાનંદના આખ્યાનોમાં સંયુક્ત કુટુંબ પ્રથા, પારિવારિક સ્નેહ, વડીલો પ્રત્યેનો આદર અને સ્ત્રીઓનું ગૌરવ જોવા મળે છે. તેમના પાત્રો તત્કાલીન સામાજિક આદર્શોનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.ઓખાહરણ' અને 'મામેરું' જેવી કૃતિઓમાં પારિવારિક સ્નેહ, સાસરિયાંની રીતભાત, અને લગ્ન પ્રસંગોના આદર્શોનું સુંદર વર્ણન છે.
ધાર્મિક માન્યતાઓ અને આસ્થા: તે સમયના સમાજમાં હિન્દુ ધર્મ, ભક્તિ પરંપરા (જેમ કે કૃષ્ણ ભક્તિ), વ્રત, ઉપવાસ, અને તીર્થયાત્રાઓનું ખૂબ મહત્વ હતું પ્રેમાનંદ - વિકિપીડિયા. સમાજમાં દાન, ધર્મ અને સદાચારને વિશેષ સ્થાન પ્રાપ્ત હતું.
વસ્ત્ર અને આભૂષણો: તેમણે પાત્રોના વર્ણનમાં તત્કાલીન ગુજરાતમાં પહેરાતા પોશાકો, ઘરેણાં (જેમ કે નથ, ચૂડી, કંદોરો) અને શણગારની વિગતો આપી છે, જે તે સમયની ફેશન અને સમૃદ્ધિ દર્શાવે છે.તે સમયના ગુજરાતી સમાજનો પોશાક, આભૂષણો, ખાનપાન અને લોકજીવનની ધાર્મિક માન્યતાઓનું તાદૃશ્ય વર્ણન મળે છે.

આર્થિક પરિસ્થિતિ: કૃષિ આધારિત અર્થવ્યવસ્થાની સાથે સાથે શહેરી વેપાર, કારીગરી અને વિવિધ વ્યવસાયોનો ઉલ્લેખ તેમની રચનાઓમાં મળે છે. આર્થિક અસમાનતા અને વેપારી વર્ગનું પ્રભુત્વ પણ જોવા મળે છે.સુદામાચરિત્ર' અને 'હૂંડી' જેવા આખ્યાનોમાં ગરીબી, આર્થિક અસમાનતા, વેપાર-વાણિજ્ય અને સામાજિક વર્ગવ્યવસ્થાની ઝાંખી થાય છે.સુદામાચરિત્ર' અને 'હૂંડી' જેવા આખ્યાનોમાં ગરીબી, આર્થિક અસમાનતા, વેપાર-વાણિજ્ય અને સામાજિક વર્ગવ્યવસ્થાની ઝાંખી થાય છે.

રીતિ-રિવાજો અને ઉત્સવો: લગ્નપ્રસંગો, ગરબા, લોકમેળાઓ અને ઉત્સવોની ઉજવણી તત્કાલીન લોકજીવનના અભિન્ન અંગ હતા, જેનું સચોટ વર્ણન પ્રેમાનંદની કવિતાઓમાં આવે છે.
લોકભાષા અને સંસ્કૃતિ: તેમણે સંસ્કૃતની જગ્યાએ દેશી ભાષા (ગુજરાતી) ને અપનાવી પ્રેમાનંદ - વિકિપીડિયા અને લોકબોલીના શબ્દોનો મુક્તપણે ઉપયોગ કર્યો, જે તે સમયની ભાષાકીય સાંસ્કૃતિક ઓળખ પ્રગટ કરે છે.
સ્ત્રીઓની સ્થિતિ: સમાજમાં સ્ત્રીઓનું સ્થાન મુખ્યત્વે ગૃહિણી તરીકેનું હતું, પરંતુ તે સાથે તેમને સમાજમાં સન્માન મળતું અને તેઓ પરિવારના નિર્ણયોમાં મહત્વનો ભાગ ભજવતી.તેમના આખ્યાનોમાં સ્ત્રીઓનું ગૌરવ, તેમની લાગણીઓ, વાત્સલ્ય અને સામાજિક મર્યાદાઓનું વાસ્તવિક ચિત્ર રજૂ થયું છે.
માનવ સ્વભાવ અને નીતિબોધ: લોભ, ઈર્ષ્યા, દાન, ભક્તિ અને ક્ષમા જેવા માનવીય ગુણ-દોષોને સમાજ સમક્ષ મૂકીને તેમણે ઉચ્ચ નીતિમત્તાનો સંદેશ આપ્યો છે.

​ઉપસંહાર
મધ્યકાલીન ગુજરાતી સાહિત્યના 'આખ્યાન શિરોમણી' મહાકવિ પ્રેમાનંદ ની રચનાઓમાં તે સમયના સમાજનું આબેહૂબ અને જીવંત ચિત્રણ જોવા મળે છે. તેમના આખ્યાનો માત્ર પૌરાણિક કથાઓ નથી, પરંતુ ૧૭મી સદીના ગુજરાતનું દર્પણ છે.
​ટૂંકમાં, પ્રેમાનંદના આખ્યાનો એ માત્ર ધાર્મિક કે પૌરાણિક કથાઓ નથી, પરંતુ મધ્યકાલીન ગુજરાતના સામાજિક ઇતિહાસના જીવંત દસ્તાવેજ છે. સમાજના સડા (કુરિવાજો) ને ખુલ્લા પાડવાની સાથે તેમણે લોકજીવનના રીત-રિવાજોને અમર કર્યા છે. આથી જ કહી શકાય કે, પ્રેમાનંદ યુગદ્રષ્ટા કવિ હતા જેમણે પોતાના સમયના સમાજને આખ્યાનોના માધ્યમથી આબેહૂબ અરીસો બતાવ્યો છે.
🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷🌷
પ્રેમાનંદની વિશેષતા એ છે કે તે પરંપરાથી પ્રાપ્ત વસ્તુમાં પોતાની પ્રતિભા અને કવિત્વથી સ્વકીય વિશિષ્ટતાઓ ઉમેરી તેને કલાત્મક પરિમાણ બક્ષે છે. પરિચિત પ્રસંગોને યોગ્ય સંદર્ભમાં ગોઠવી પ્રેમાનંદ પોતાની કલ્પના અને કાવ્યબળે રસસ્થાનોની ખિલવણી કરી કૃતિને સંતર્પક અને સમૃદ્ધ બનાવે છે. પ્રેમાનંદનાં ઉત્તમ આખ્યાનો ‘સુદામાચરિત્ર’, ‘મામેરું’ અને ‘નળાખ્યાન’ની પુરોગામી આખ્યાનકારોની તદ્વિષયક આખ્યાનકૃતિઓ સાથે તુલના કરતાં પ્રેમાનંદની શ્રેષ્ઠતા પ્રમાણિત થશે.

પ્રેમાનંદની કૃતિઓ 
પ્રેમાનંદની કૃતિઓ તરીકે નિ:શંકપણે સાબિત થઈ છે તે આ પ્રમાણે છે : આખ્યાનો : (1) ‘ઓખાહરણ’ (1667 ?) ‘ભાગવત’ પર આધારિત, (2) ‘ચંદ્રહાસઆખ્યાન’ (1671) તથા (3) ‘અભિમન્યુ-આખ્યાન’ (1672) ‘મહાભારત’ પર આધારિત, (4) ‘મદાલસા-આખ્યાન’ (1672) ‘માર્કણ્ડેય પુરાણ’ પર આધારિત, (5) ‘હૂંડી’ (1977) નરસિંહના જીવન પર આધારિત, (6) ‘સુદામાચરિત્ર’ (1682) ‘ભાગવત’ પર આધારિત, (7) ‘મામેરું’ (1683) નરસિંહના જીવન પર આધારિત, (8) ‘સુધન્વાખ્યાન’ (1684) તથા (9) ‘નળાખ્યાન’ (1686) ‘મહાભારત’ પર આધારિત, (10) ‘રણયજ્ઞ’ (1690) ‘રામાયણ’ પર આધારિત; જેમાં રચનાવર્ષ નથી એવી કૃતિઓ : આખ્યાનો : (1) ‘દશમસ્કંધ’ તથા (2) ‘વામનકથા’ ‘ભાગવત’ પર આધારિત; લઘુકૃતિઓ : (1) ‘સ્વર્ગની નિસરણી’, (2) ‘ફૂવડનો ફજેતો’, (3) ‘વિવેક વણઝારો’, (4) ‘શામળશાનો વિવાહ’ (નાનો) , (5) ‘બાળલીલા-વ્રજવેલ’, (6) ‘દાણલીલા’, (7) ‘ભ્રમરપચીસી’, (8) ‘પાંડવોની ભાંજગડ’, (9) ‘રાધિકાના દ્વાદશ માસ’ તથા (10) ‘વિષ્ણુસહસ્રનામ’.

પ્રેમાનંદ આખરે તો તેના યુગની પેદાશ છે. તે સંભવત: માણભટ્ટ છે. તેથી એ જમાનાનાં રસરુચિ, સ્થૂળતા, સંકુચિતતા, ગ્રામ્યતા વગેરેથી તે સર્વથા મુક્ત રહી શક્યો નથી. ગુજરાતીકરણ કરવા જતાં તત્કાલીન શ્રોતાઓ માટે પૌરાણિક પાત્રો જીવંત અને પ્રતીતિકર બન્યાં છે, પણ સાથે અમુક અંશે તેમનો ગૌરવભંગ પણ થયો છે. આવી થોડીક મર્યાદાઓ છતાં પ્રેમાનંદ મધ્યકાળનો સર્વશ્રેષ્ઠ આખ્યાનકાર અને એક સમર્થ, રસજ્ઞ કવિ પણ છે. તેનામાં કંઈક સર્વકાલીન છે અને કંઈક તત્કાલીનને સર્વકાલીનમાં પલટાવી શકે એવું પણ છે. પ્રેમાનંદ ભલે નાના વર્તુળનો હોય પણ છે મોટો કવિ. રસૈકલક્ષિતાને લીધે તે ગુર્જર પ્રજાજીવનના મૂળમાં સંજીવની સીંચનારો સમર્થ પરલક્ષી કવિ બની શક્યો છે.

સંદર્ભ 

(1) પ્રસાદ બ્રહ્મભટ્ટ, પ્રેમાનંદ https://gujarativishwakosh.org/ %E0%AA%AA%E0%AB%8D%E0%AA%B0%E0%AB%87%E0%AA%AE%E0%AA%BE%E0%AA%A8%E0%AA%82%E0%AA%A6/
(2) https://gujaratihistory.in/mahakavi-premananda/