શનિવાર, 24 જાન્યુઆરી, 2026

લોકકથાનું સ્વરૂપ, લક્ષણો અને પ્રકારો


લોકકથાનું સ્વરૂપ, લક્ષણો અને પ્રકારો
પ્રસ્તાવના
લોકકથા લોકસાહિત્યનો એક મહત્વનો ગદ્ય પ્રકાર છે. તે લોકો દ્વારા, લોકો માટે અને લોકબોલીમાં રચાયેલી એવી કથા છે, જે મૌખિક પરંપરા દ્વારા પેઢી દર પેઢી વહેતી આવી છે. તેનો કોઈ નિશ્ચિત સર્જક નથી; તે સમૂહચેતનાનું ફળ છે. લોકજીવન, લોકમાનસ અને લોકસંસ્કૃતિનું સજીવ પ્રતિબિંબ લોકકથામાં જોવા મળે છે.
1) લોકકથાનું સ્વરૂપ
લોકકથા મૂળભૂત રીતે કહેવા–સાંભળવાની મૌખિક કળા છે.
તેમાં ઘટનાઓ, પાત્રો અને પ્રસંગો કલ્પિત, ઐતિહાસિક કે અર્ધઐતિહાસિક હોઈ શકે છે.
પરંપરાગતતા એ લોકકથાનું મુખ્ય સ્વરૂપલક્ષણ છે.
કથક, પ્રદેશ અને સમય પ્રમાણે તેમાં રૂપાંતર અને પાઠ્યભેદ જોવા મળે છે.
લોકકથા સતત વહેતી, બદલાતી અને જીવંત રહેતી કળા છે.
કોઈ પણ દેશ, સમાજ કે સંસ્કૃતિ લોકકથાઓ વગર અધૂરી ગણાય.
2) લોકકથાના લક્ષણો
લોકકથાના મુખ્ય લક્ષણો નીચે મુજબ છે:
મૌખિક પરંપરા – લેખિત નહીં પરંતુ કંઠોપકંઠ ચાલતી કથાઓ.
અજ્ઞાત કર્તા – વ્યક્તિગત નહીં, પરંતુ સામૂહિક સર્જન.
પરંપરાગતતા – પેઢી દર પેઢી વહેતી આવતી કથા.
લોકજીવનનું પ્રતિબિંબ – સામાજિક જીવન, રીતરિવાજ, માન્યતાઓ અને મૂલ્યોનો સમાવેશ.
સરળ અને લોકબોલી ભાષા – સહજ, પ્રાદેશિક અને જનસાધારણને સમજાય એવી.
પરિવર્તનશીલતા – કહેનારની છટા પ્રમાણે ફેરફારો શક્ય.
કથાપ્રધાનતા – ચમત્કૃતિસભર ઘટના એ કથાનો પ્રાણ.
મનોરંજન સાથે બોધ – રસપ્રદતા સાથે નૈતિક અથવા જીવનલક્ષી સંદેશ.
3) લોકકથાના પ્રકારો
લોકકથાના પ્રકારો અંગે વિવિધ વિદ્વાનોએ જુદા જુદા વર્ગીકરણ સૂચવ્યા છે.
(અ) દિનેશચંદ્ર સેન અનુસાર
રૂપકથા
હાસ્યકથા
વ્રતકથા
ગીતકથા
(બ) ઝવેરચંદ મેઘાણી અનુસાર
પરિકથા
રંજનકથા
પશુકથા
સ્થાનિક દંતકથા
સ્થાનાંતર પામતી દંતકથા
(ક) સામાન્ય સ્વીકારેલા પ્રકારો
પરિકથા – પરીઓ, જાદુ, અદ્ભુત ઘટનાઓ.
પશુકથા – પશુ–પંખીઓ માનવીય વર્તન સાથે બોધ આપે.
વ્રતકથા – ધાર્મિક વ્રતો અને લોકવિશ્વાસ સાથે જોડાયેલી.
દંતકથા – ઐતિહાસિક અથવા અર્ધઐતિહાસિક આધારિત.
રંજનકથા – હાસ્ય, ટુચકાઓ અને મનોરંજન કેન્દ્રિત.
ગીતકથા – ગીત અથવા પદ્ય સ્વરૂપે ગવાતી કથાઓ.
ઉપસંહાર
લોકકથા લોકસંસ્કૃતિનો અમૂલ્ય વારસો છે. તે માત્ર મનોરંજનનું સાધન નહીં, પરંતુ લોકજીવન, લોકમાનસ અને માનવીય મૂલ્યોની સંવેદનશીલ અભિવ્યક્તિ છે. સમય બદલાય છતાં લોકકથા પોતાની જીવંતતા અને પ્રાસંગિકતા જાળવી રાખે છે.

બુધવાર, 21 જાન્યુઆરી, 2026

ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન (ગાંધીવાદી વિચારધારા)


XXX
ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન (ગાંધીવાદી વિચારધારા)
(મુદ્દાસર જવાબ)
પ્રસ્તાવના
ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન એ મહાત્મા ગાંધી દ્વારા વિકસિત એવી વિચારધારા છે, જે સત્ય, અહિંસા, સ્વરાજ, સર્વોદય, સ્વદેશી અને નૈતિક મૂલ્યો પર આધારિત છે. આ વિચારધારા માત્ર રાજકીય સ્વાતંત્ર્ય સુધી સીમિત નથી, પરંતુ વ્યક્તિ, સમાજ અને રાષ્ટ્રના સર્વાંગી નૈતિક અને માનવતાવાદી વિકાસની કલ્પના કરે છે.ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન એ અહિંસા, સત્ય, સ્વરાજ, સર્વોદય, સ્વદેશી અને રાષ્ટ્ર નિર્માણ જેવા ઉચ્ચ નૈતિક અને માનવતાવાદી સિદ્ધાંતો પર આધારિત હતું. તેઓ માત્ર રાજકીય સ્વાતંત્ર્ય નહીં, પરંતુ નૈતિક, સામાજિક અને આર્થિક પુનર્નિર્માણ દ્વારા ભારતને મજબૂત બનાવવા માંગતા હતા.
(1) ગાંધીવાદી વિચારધારાનું સ્વરૂપ
ગાંધીવાદી વિચારધારા રાજકીય, નૈતિક, ધાર્મિક, સામાજિક અને આર્થિક—બધા સ્તરો પર વ્યાપક છે. તે પરંપરાગત અને આધુનિક વિચારધારાઓનો સમન્વય છે, જે પ્રાચીન ભારતીય સંસ્કૃતિમાં મૂળ ધરાવે છે અને સર્વમાન્ય માનવીય મૂલ્યોને સ્વીકારે છે.

(2) આધ્યાત્મિક આધાર
ગાંધીજીના રાષ્ટ્રીય ચિંતનના મૂળમાં ઈશ્વર, આધ્યાત્મિકતા અને નૈતિકતા છે. તેઓ માનતા હતા કે જ્યાં સત્ય છે ત્યાં ઈશ્વર છે. માનવ સ્વભાવ મૂળભૂત રીતે સદગુણી છે અને દરેક વ્યક્તિ નૈતિક ઉન્નતિ માટે સક્ષમ છે.

(3) સત્ય અને અહિંસા
સત્ય અને અહિંસા ગાંધીવાદી વિચારધારાના બે મુખ્ય સ્તંભ છે.
સત્ય એટલે નૈતિકતા અને સત્યનિષ્ઠા
અહિંસા એટલે પ્રેમ, કરુણા અને કોઈને માનસિક કે શારીરિક પીડા ન પહોંચાડવી
ગાંધીજી માનતા હતા કે સાચું સ્વરાજ માત્ર સત્ય અને અહિંસાના માર્ગે જ પ્રાપ્ત થઈ શકે.ગાંધીજીના વિચારનું મૂળ તત્ત્વ સત્ય અને અહિંસા છે. તેમનું માનવું હતું કે હિંસા વિના પણ સ્વાતંત્ર્ય મેળવી શકાય છે અને સત્ય–અહિંસાના માર્ગે જ સાચું સ્વરાજ પ્રાપ્ત થાય છે. સત્યાગ્રહ એ તેમના રાષ્ટ્રીય ચિંતનનું શક્તિશાળી સાધન હતું.

(4) સત્યાગ્રહ
સત્યાગ્રહ એટલે અન્યાય, શોષણ અને દમન સામે આત્મબળ દ્વારા અહિંસક પ્રતિકાર. તેમાં વ્યક્તિ પોતાની પીડા સહન કરે છે, પરંતુ બીજાને નુકસાન પહોંચાડતો નથી. સત્યાગ્રહની પ્રેરણા ઉપનિષદો, બુદ્ધ–મહાવીર, ટૉલસ્ટોય અને રસ્કિનમાંથી મળી.

(5) સર્વોદય
સર્વોદયનો અર્થ છે બધાનો ઉદ્ધાર. ગાંધીજી માટે સમાજના છેલ્લાં વ્યક્તિનું કલ્યાણ એ જ સાચું રાષ્ટ્રકલ્યાણ હતું. આ વિચાર તેમણે જૉન રસ્કિનની કૃતિ ‘Unto This Last’ પરથી અપનાવ્યો. ગાંધીજીનું માનવું હતું કે સમાજના અંતિમ માણસનો ઉદ્ધાર એ જ સાચો રાષ્ટ્ર ઉદ્ધાર છે. સર્વોદય એટલે સમાજના દરેક વર્ગ—ખાસ કરીને ગરીબ, દલિત અને વંચિત—નો સર્વાંગી વિકાસ.

(6) સ્વરાજ
ગાંધીજી માટે સ્વરાજ માત્ર રાજકીય સ્વાતંત્ર્ય નહોતું, પરંતુ
આત્મશાસન
આત્મનિયંત્રણ
નૈતિક સ્વતંત્રતા
વ્યક્તિગત સ્વરાજ વિના રાષ્ટ્રીય સ્વરાજ શક્ય નથી—એવું તેમનું માનવું હતું. ગાંધીજી માટે સ્વરાજનો અર્થ માત્ર અંગ્રેજ શાસનથી મુક્તિ નહોતો, પરંતુ આત્મશાસન અને આત્મનિયંત્રણ હતો. તેઓ વ્યક્તિગત સ્વરાજથી રાષ્ટ્રીય સ્વરાજ સુધીની વિચારધારા ધરાવતા હતા.

(7) અસ્પૃશ્યતા નિવારણ
ગાંધીજીએ અસ્પૃશ્યતાને મહાપાપ ગણાવી. દલિતોને ‘હરિજન’ કહી તેમણે સમાજમાં સમાનતા સ્થાપવા પ્રયાસો કર્યા અને હરિજન સેવક સંઘની સ્થાપના કરી.
(8) સ્ત્રી સશક્તિકરણ
ગાંધીજીએ સ્ત્રીઓને રાષ્ટ્રીય આંદોલનમાં સક્રિય ભાગીદાર બનાવ્યા. તેઓ સ્ત્રી–પુરુષ સમાનતામાં વિશ્વાસ રાખતા હતા અને સ્ત્રીઓને રાષ્ટ્ર નિર્માણની શક્તિ માનતા હતા.

(9) ટ્રસ્ટીશિપ સિદ્ધાંત
ટ્રસ્ટીશિપ એક સામાજિક–આર્થિક વિચાર છે, જેમાં ધનવાન વ્યક્તિઓ પોતાની સંપત્તિને સમાજના કલ્યાણ માટે ટ્રસ્ટ તરીકે વાપરે. આ સિદ્ધાંત ગીતા અને ગાંધીજીની આધ્યાત્મિક દૃષ્ટિ પરથી વિકસિત થયો.
તેમના ટ્રસ્ટીશિપ સિદ્ધાંત મુજબ ધનવાનોએ પોતાની સંપત્તિને સમાજના કલ્યાણ માટે ટ્રસ્ટ તરીકે ઉપયોગ કરવી જોઈએ—આ સામાજિક સમાનતાનો માર્ગ હતો.

(10) સ્વદેશી અને આત્મનિર્ભરતા
સ્વદેશીનો અર્થ છે પોતાના દેશના સાધનો અને ઉદ્યોગો પર આધાર. ગાંધીજી માનતા હતા કે સ્વદેશી દ્વારા
આત્મનિર્ભરતા
ગ્રામ ઉદ્યોગોનો વિકાસ
બ્રિટિશ શોષણમાંથી મુક્તિ
સંભવ બને. ખાદી અને ચરખો સ્વદેશીના પ્રતીક હતા.
સ્વદેશી ચળવળ દ્વારા તેમણે સ્થાનિક ઉદ્યોગો, ખાસ કરીને ખાદી અને ગ્રામઉદ્યોગોને પ્રોત્સાહન આપ્યું. આથી ભારત આર્થિક રીતે આત્મનિર્ભર બને અને ગ્રામ સ્વરાજ સ્થાપિત થાય—એ તેમનો હેતુ હતો.

(11) પ્રેરણાસ્રોત
ગાંધીજીના રાષ્ટ્રીય ચિંતન પર
ભગવદ્ગીતા
જૈન અને બૌદ્ધ ધર્મ
બાઇબલ
ગોપાલકૃષ્ણ ગોખલે
ટૉલસ્ટોય (The Kingdom of God Is Within You)
જૉન રસ્કિન
નો ઊંડો પ્રભાવ રહ્યો.

(12) રાષ્ટ્રીય શિક્ષણ (નઈ તાલીમ)
ગાંધીજીનું શિક્ષણ ચિંતન નૈતિકતા, શ્રમ અને વ્યવસાય સાથે જોડાયેલું હતું. તેઓ શિક્ષણ દ્વારા વ્યક્તિ અને રાષ્ટ્રના સર્વાંગી વિકાસ પર ભાર મૂકતા હતા.
(13) ગાંધીવાદી વિચારધારાનો પ્રસાર
આ વિચારધારાને પછી
વિનોબા ભાવેએ
જયપ્રકાશ નારાયણે
ભારતમાં અને
માર્ટિન લૂથર કિંગ જુનિયર
નેલ્સન મંડેલા
વિશ્વમાં સફળતાપૂર્વક અપનાવી.
(14) ગ્રામ સ્વરાજ 
ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન ગ્રામ સ્વરાજ પર આધારિત હતું, જેમાં ગામોને આત્મનિર્ભર એકમ તરીકે વિકસાવવાની કલ્પના હતી.
(15) રાષ્ટ્રીય આંદોલનોમાં યોગદાન
દાંડી કૂચ, અસહકાર આંદોલન અને ભારત છોડો આંદોલન દ્વારા તેમણે જનજાગૃતિ અને રાષ્ટ્રીય એકતા વિકસાવી.

(16) આજના સંદર્ભમાં પ્રાસંગિકતા
આજના યુગમાં હિંસા, લાલચ અને ભૌતિકતાના વધારા સામે ગાંધીજીના સત્ય–અહિંસા, સહઅસ્તિત્વ અને શાંતિના વિચારો અત્યંત પ્રાસંગિક છે. વિશ્વશાંતિ માટે ગાંધીવાદી વિચારધારા માર્ગદર્શક બની શકે છે.
(17) આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રભાવ
ગાંધીજીના અહિંસા અને શાંતિના વિચારોને વિશ્વવ્યાપી સ્વીકાર મળ્યો. સંયુક્ત રાષ્ટ્ર દ્વારા તેમના જન્મદિવસે આંતરરાષ્ટ્રીય અહિંસા દિવસ ઉજવાય છે.
 ઉપસંહાર
ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન એ સત્ય, અહિંસા, સર્વોદય અને સ્વરાજ પર આધારિત એક સર્વમાનવીય વિચારધારા છે, જે મજબૂત, નૈતિક, આત્મનિર્ભર અને સમાનતાવાળું ભારત રચવાનો સ્વપ્ન આપે છે. આ વિચારધારા આજે પણ રાષ્ટ્ર નિર્માણ માટે પ્રેરણાસ્ત્રોત છે.ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન એ નૈતિકતા, સમાનતા અને આત્મનિર્ભરતાથી ભરપૂર એવા ભારતની કલ્પના છે, જે આજે પણ રાષ્ટ્ર નિર્માણ માટે પ્રેરણાસ્ત્રોત છે.

XXXX

2️⃣ ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન
(6 માર્ક્સની ટૂંક નોંધ)
ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન સત્ય, અહિંસા અને સર્વોદય પર આધારિત હતું. તેઓ સ્વરાજને આત્મશાસન તરીકે જોતા હતા અને સ્વદેશી દ્વારા આર્થિક આત્મનિર્ભરતા પર ભાર મૂકતા હતા. અસ્પૃશ્યતા નિવારણ, સ્ત્રી સશક્તિકરણ અને ગ્રામ સ્વરાજ તેમના વિચારના મુખ્ય તત્ત્વો હતા. રાષ્ટ્રીય આંદોલનો દ્વારા તેમણે જનતાને એકત્ર કરી અને ભારતના નૈતિક પુનર્જાગરણમાં મહત્વનો ફાળો આપ્યો.
ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન સત્ય, અહિંસા, સ્વરાજ, સર્વોદય, સ્વદેશી અને નૈતિક મૂલ્યો પર આધારિત છે. તેઓ માત્ર રાજકીય સ્વાતંત્ર્યના વિચારક નહોતા, પરંતુ વ્યક્તિ, સમાજ અને રાષ્ટ્રના સર્વાંગી નૈતિક પુનર્નિર્માણના આગ્રહી હતા.
ગાંધીજીના વિચારના મૂળમાં આધ્યાત્મિકતા અને ઈશ્વરવિશ્વાસ રહેલો છે. તેમનું માનવું હતું કે માનવ સ્વભાવ મૂળભૂત રીતે સદગુણી છે અને દરેક વ્યક્તિ નૈતિક વિકાસ માટે સક્ષમ છે. સત્ય અને અહિંસા તેમના વિચારના મુખ્ય સ્તંભ છે. જ્યાં સત્ય છે ત્યાં ઈશ્વર છે—એવો તેમનો દૃઢ વિશ્વાસ હતો. અહિંસા એટલે પ્રેમ, કરુણા અને કોઈને માનસિક કે શારીરિક પીડા ન પહોંચાડવી.
સત્યાગ્રહ એ ગાંધીજીનું અનોખું હથિયાર હતું, જેમાં અન્યાય સામે આત્મબળ દ્વારા અહિંસક પ્રતિકાર કરવામાં આવે છે. તેમાં વ્યક્તિ પોતે દુઃખ સહન કરે છે પરંતુ વિરોધીને નુકસાન પહોંચાડતો નથી.
ગાંધીજી માટે સ્વરાજ માત્ર અંગ્રેજ શાસનથી મુક્તિ નહોતું, પરંતુ આત્મશાસન, આત્મનિયંત્રણ અને નૈતિક સ્વતંત્રતા હતી. તેમણે વ્યક્તિગત સ્વરાજને રાષ્ટ્રીય સ્વરાજની પૂર્વશરત માનેલી.
સર્વોદયનો અર્થ છે સમાજના અંતિમ માણસનો ઉદ્ધાર. તેઓ માનતા હતા કે છેલ્લાં માણસનું કલ્યાણ એ જ સાચું રાષ્ટ્રકલ્યાણ છે. સ્વદેશી દ્વારા તેમણે આત્મનિર્ભરતા અને ગ્રામ ઉદ્યોગોને પ્રોત્સાહન આપ્યું. ખાદી અને ચરખો સ્વદેશીના પ્રતીક બન્યા.
ટ્રસ્ટીશિપ સિદ્ધાંત મુજબ ધનવાનોએ પોતાની સંપત્તિને સમાજના કલ્યાણ માટે ટ્રસ્ટ તરીકે વાપરવી જોઈએ. આથી આર્થિક અસમાનતા ઘટે છે.
ગાંધીજીના વિચાર ભગવદ્ગીતા, જૈન–બૌદ્ધ ધર્મ, બાઇબલ, ટૉલસ્ટોય અને જૉન રસ્કિનથી પ્રભાવિત હતા. તેમના વિચારોને વિનોબા ભાવેએ, જયપ્રકાશ નારાયણે અને માર્ટિન લૂથર કિંગ જુનિયરે આગળ વધાર્યા.
આજના હિંસાગ્રસ્ત અને ભૌતિકવાદી યુગમાં ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન શાંતિ, સહઅસ્તિત્વ અને માનવતા માટે અત્યંત પ્રાસંગિક છે.
ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન સત્ય, અહિંસા અને સર્વોદય પર આધારિત હતું. તેઓ સ્વરાજને આત્મશાસન અને આત્મનિયંત્રણ તરીકે જોતા હતા. સત્યાગ્રહ દ્વારા તેમણે અન્યાય સામે અહિંસક સંઘર્ષનો માર્ગ બતાવ્યો. સ્વદેશીથી આત્મનિર્ભરતા અને ગ્રામ વિકાસ પર ભાર મૂક્યો. ટ્રસ્ટીશિપ સિદ્ધાંત દ્વારા સામાજિક સમાનતા સ્થાપવાની કલ્પના કરી. તેમનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન આજે પણ નૈતિક અને માનવતાવાદી રાષ્ટ્ર નિર્માણ માટે માર્ગદર્શક છે.

3️⃣ 2 માર્ક્સના ટૂંકા પ્રશ્ન–ઉત્તર
પ્રશ્ન 1️⃣
ગાંધીજી માટે ‘સ્વરાજ’નો અર્થ શું હતો?
👉 સ્વરાજનો અર્થ માત્ર રાજકીય સ્વાતંત્ર્ય નહીં, પરંતુ આત્મશાસન અને આત્મનિયંત્રણ હતો.
પ્રશ્ન 2️⃣
સર્વોદયનો અર્થ શું છે?
👉 સમાજના અંતિમ માણસના કલ્યાણ દ્વારા સમગ્ર સમાજનો વિકાસ.
પ્રશ્ન 3️⃣
ગાંધીજીના રાષ્ટ્રીય ચિંતનનું મુખ્ય સાધન કયું હતું?
👉 સત્યાગ્રહ અને અહિંસા.
પ્રશ્ન 4️⃣
હરિજન સેવક સંઘ શા માટે સ્થાપવામાં આવ્યો?
👉 અસ્પૃશ્યતા નિવારણ અને દલિતોના ઉદ્ધાર માટે.
જો તમે ઇચ્છો તો હું આ જ સામગ્રીને

XXXX 

🟢 
🟡 
🔵 3️⃣ 2 માર્ક્સના ટૂંકા પ્રશ્ન–ઉત્તર
પ્રશ્ન 1️⃣
ગાંધીજીના રાષ્ટ્રીય ચિંતનના બે મુખ્ય સ્તંભ કયા છે?
👉 સત્ય અને અહિંસા.
પ્રશ્ન 2️⃣
ગાંધીજી માટે સ્વરાજનો અર્થ શું હતો?
👉 આત્મશાસન, આત્મનિયંત્રણ અને નૈતિક સ્વતંત્રતા.
પ્રશ્ન 3️⃣
સર્વોદયનો અર્થ શું છે?
👉 સમાજના અંતિમ માણસનો ઉદ્ધાર.
પ્રશ્ન 4️⃣
ટ્રસ્ટીશિપ સિદ્ધાંત શું સૂચવે છે?
👉 ધનવાનોએ પોતાની સંપત્તિને સમાજના કલ્યાણ માટે ટ્રસ્ટ તરીકે વાપરવી.

XXX
ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન એટલે ****અહિંસા, સત્ય, સ્વરાજ, સર્વોદય, સ્વદેશી અને રાષ્ટ્ર નિર્માણ**ના સિદ્ધાંતો પર આધારિત ભારતની કલ્પના, જેમાં સમાજમાં સમાનતા (અસ્પૃશ્યતા નિવારણ), આત્મનિર્ભરતા અને નૈતિક મૂલ્યો પર ભાર મૂકવામાં આવ્યો હતો, જેનો ઉદ્દેશ્ય એક મજબૂત, સ્વતંત્ર અને સમૃદ્ધ રાષ્ટ્રનું નિર્માણ કરવાનો હતો. 
મુખ્ય સિદ્ધાંતો અને વિચારધારા:
**સત્યાગ્રહ અને અહિંસા: હિંસા વિના પણ સ્વતંત્રતા મેળવી શકાય છે, અને સત્ય તથા અહિંસાના માર્ગે જ સાચો સ્વરાજ પ્રાપ્ત થાય છે, તે તેમનો મુખ્ય સંદેશ હતો.
**સર્વોદય: સમાજના છેલ્લા વ્યક્તિનો ઉદ્ધાર એ જ રાષ્ટ્રનો ઉદ્ધાર છે. સમાજના તમામ વર્ગોની સુખાકારી અને સમાનતા તેમના ચિંતનનો કેન્દ્રબિંદુ હતી.
**સ્વરાજ અને સ્વદેશી: આત્મનિર્ભરતા અને સ્થાનિક ઉત્પાદનોના ઉપયોગ દ્વારા આર્થિક સ્વાતંત્ર્ય અને ગ્રામીણ સ્વરાજ્યની સ્થાપના કરવી.
**સ્ત્રી સશક્તિકરણ અને અસ્પૃશ્યતા નિવારણ: સમાજમાંથી કુરિવાજો દૂર કરીને સ્ત્રીઓ અને દલિતોને સમાન અધિકાર આપવા પર તેમણે ભાર મૂક્યો, જેના માટે તેમણે હરિજન સેવક સંઘની સ્થાપના કરી.
**રાષ્ટ્રીય શિક્ષણ: શિક્ષણ દ્વારા વ્યક્તિ અને રાષ્ટ્રનો સર્વાંગી વિકાસ, જેમાં વ્યવસાયલક્ષી અને નૈતિક શિક્ષણનો સમાવેશ થાય છે. 
રાષ્ટ્ર નિર્માણમાં યોગદાન:
**આંદોલનો: દાંડીકૂચ, અસહકાર અને ભારત છોડો આંદોલન જેવા રાષ્ટ્રીય આંદોલનોનું નેતૃત્વ કર્યું.
**સામાજિક પરિવર્તન: મંદિરો અને કૂવા દલિતો માટે ખોલાવ્યા, સમાજમાં સમાનતા સ્થાપવા પ્રયાસો કર્યા.
**આંતરરાષ્ટ્રીય પ્રેરણા: તેમના વિચારોએ વિશ્વભરના નેતાઓ અને ચળવળોને પ્રેરણા આપી, અને સંયુક્ત રાષ્ટ્ર દ્વારા તેમના જન્મદિવસે આંતરરાષ્ટ્રીય અહિંસા દિવસની ઉજવણી થાય છે. 
ટૂંકમાં, ગાંધીજીનું રાષ્ટ્રીય ચિંતન એ એક એવા ભારતની કલ્પના હતી, જે આદર્શો, સમાનતા અને આત્મનિર્ભરતા પર આધારિત હોય. 
XXX
गांधीवादी विचारधारा क्या है?
गांधीवादी विचारधारा महात्मा गांधी द्वारा अपनाई और विकसित की गई उन धार्मिक-सामाजिक विचारों का समूह जो उन्होंने पहली बार वर्ष 1893 से 1914 तक दक्षिण अफ्रीका में तथा उसके बाद फिर भारत में अपनाई थी।
गांधीवादी दर्शन न केवल राजनीतिक, नैतिक और धार्मिक है, बल्कि पारंपरिक और आधुनिक तथा सरल एवं जटिल भी है। यह कई पश्चिमी प्रभावों का प्रतीक है, जिनको गांधीजी ने उजागर किया था, लेकिन यह प्राचीन भारतीय संस्कृति में निहित है तथा सार्वभौमिक नैतिक और धार्मिक सिद्धांतों का पालन करता है।
यह दर्शन कई स्तरों आध्यात्मिक या धार्मिक, नैतिक, राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक, व्यक्तिगत और सामूहिक आदि पर मौजूद है। इसके अनुसार-
आध्यात्मिक या धार्मिक तत्व और ईश्वर इसके मूल में हैं।
मानव स्वभाव को मूल रूप से सद्गुणी है।
सभी व्यक्ति उच्च नैतिक विकास और सुधार करने के लिये सक्षम हैं।
गांधीवादी विचारधारा आदर्शवाद पर नहीं, बल्कि व्यावहारिक आदर्शवाद पर ज़ोर देती है।
गांधीवादी दर्शन एक दोधारी तलवार है जिसका उद्देश्य सत्य और अहिंसा के सिद्धांतों के अनुसार व्यक्ति और समाज को एक साथ बदलना है।
गांधीजी ने इन विचारधाराओं को विभिन्न प्रेरणादायक स्रोतों जैसे- भगवद्गीता, जैन धर्म, बौद्ध धर्म, बाइबिल, गोपाल कृष्ण गोखले, टॉलस्टॉय, जॉन रस्किन आदि से विकसित किया।
टॉलस्टॉय की पुस्तक 'द किंगडम ऑफ गॉड इज विदिन यू' का महात्मा गांधी पर गहरा प्रभाव था।
गांधीजी ने रस्किन की पुस्तक 'अंटू दिस लास्ट' से 'सर्वोदय' के सिद्धांत को ग्रहण किया और उसे जीवन में उतारा।
इन विचारों को बाद में "गांधीवादियों" द्वारा विकसित किया गया है, विशेष रूप से, भारत में विनोबा भावे और जयप्रकाश नारायण तथा भारत के बाहर मार्टिन लूथर किंग जूनियर और अन्य लोगों द्वारा।
प्रमुख गांधीवादी विचारधारा
सत्य और अहिंसा: गांधीवादी विचारधारा के ये 2 आधारभूत सिद्धांत हैं।

गांधी जी का मानना था कि जहाँ सत्य है, वहाँ ईश्वर है तथा नैतिकता - (नैतिक कानून और कोड) इसका आधार है।

अहिंसा का अर्थ होता है प्रेम और उदारता की पराकाष्ठा। गांधी जी के अनुसार अहिंसक व्यक्ति किसी दूसरे को कभी भी मानसिक व शारीरिक पीड़ा नहीं पहुँचाता है।

सत्याग्रह: इसका अर्थ है सभी प्रकार के अन्याय, उत्पीड़न और शोषण के खिलाफ शुद्धतम आत्मबल का प्रयोग करना।

यह व्यक्तिगत पीड़ा सहन कर अधिकारों को सुरक्षित करने और दूसरों को चोट न पहुँचाने की एक विधि है।
सत्याग्रह की उत्पत्ति उपनिषद, बुद्ध-महावीर की शिक्षा, टॉलस्टॉय और रस्किन सहित कई अन्य महान दर्शनों में मिल सकती है।
सर्वोदय- सर्वोदय शब्द का अर्थ है 'यूनिवर्सल उत्थान' या 'सभी की प्रगति'। यह शब्द पहली बार गांधी जी ने राजनीतिक अर्थव्यवस्था पर जॉन रस्किन की पुस्तक "अंटू दिस लास्ट" पर पढ़ा था।

स्वराज- हालाँकि स्वराज शब्द का अर्थ स्व-शासन है, लेकिन गांधी जी ने इसे एक ऐसी अभिन्न क्रांति की संज्ञा दी जो कि जीवन के सभी क्षेत्रों को समाहित करती है।

गांधी जी के लिये स्वराज का मतलब व्यक्तियों के स्वराज (स्व-शासन) से था और इसलिये उन्होंने स्पष्ट किया कि उनके लिये स्वराज का मतलब अपने देशवासियों हेतु स्वतंत्रता है और अपने संपूर्ण अर्थों में स्वराज स्वतंत्रता से कहीं अधिक है, यह स्व-शासन है, आत्म-संयम है और इसे मोक्ष के बराबर माना जा सकता है।
ट्रस्टीशिप- ट्रस्टीशिप एक सामाजिक-आर्थिक दर्शन है जिसे गांधी जी द्वारा प्रतिपादित किया गया था।

यह अमीर लोगों को एक ऐसा माध्यम प्रदान करता है जिसके द्वारा वे गरीब और असहाय लोगों की मदद कर सकें।
यह सिद्धांत गांधी जी के आध्यात्मिक विकास को दर्शाता है, जो कि थियोसोफिकल लिटरेचर और भगवद्गीता के अध्ययन से उनमें विकसित हुआ था।
स्वदेशी: स्वदेशी शब्द संस्कृत से लिया गया है और यह संस्कृत के 2 शब्दों का एक संयोजन है। 'स्व' का अर्थ है स्वयं और 'देश' का अर्थ है देश। इसलिये स्वदेश का अर्थ है अपना देश। स्वदेशी का अर्थ अपने देश से है, लेकिन ज्यादातर संदर्भों में इसका अर्थ आत्मनिर्भरता के रूप में लिया जा सकता है।

स्वदेशी राजनीतिक और आर्थिक दोनों तरह से अपने समुदाय के भीतर ध्यान केंद्रित करता है।
यह समुदाय और आत्मनिर्भरता की अन्योन्याश्रितता है।
गांधी जी का मानना ​​था कि इससे स्वतंत्रता (स्वराज) को बढ़ावा मिलेगा, क्योंकि भारत का ब्रिटिश नियंत्रण उनके स्वदेशी उद्योगों के नियंत्रण में निहित था। स्वदेशी भारत की स्वतंत्रता की कुंजी थी और महात्मा गांधी के रचनात्मक कार्यक्रमों में चरखे द्वारा इसका प्रतिनिधित्व किया गया था।
आज के संदर्भ में गांधीवादी विचारधारा की प्रासंगिकता
सत्य और अहिंसा के आदर्श गांधी के संपूर्ण दर्शन को रेखांकित करते हैं तथा यह आज भी मानव जाति के लिये अत्यंत प्रासंगिक है।
महात्मा गांधी की शिक्षाएं आज और अधिक प्रासंगिक हो गई हैं जब कि लोग अत्याधिक लालच, व्यापक स्तर पर हिंसा और भागदौड़ भरी जीवन शैली का समाधान खोजने की कोशिश कर रहे हैं।
संयुक्त राज्य अमेरिका में मार्टिन लूथर किंग, दक्षिण अफ्रीका में नेल्सन मंडेला और म्याँमार में आंग सान सू की जैसे लोगों के नेतृत्व में कई उत्पीड़ित समाज के लोगों को न्याय दिलाने हेतु गांधीवादी विचारधारा को सफलतापूर्वक लागू किया गया है, जो इसकी प्रासंगिकता का प्रत्यक्ष उदाहरण है।
दलाई लामा ने कहा, "आज विश्व शांति और विश्वयुद्ध, अध्यात्म और भौतिकवाद, लोकतंत्र व अधिनायकवाद के बीच एक बड़ा युद्ध चल रहा है।" इन बड़े युद्धों से लड़ने के लिये ये ठीक होगा कि समकालीन समय में गांधीवादी दर्शन को अपनाया जाए।
निष्कर्ष
गांधीवादी विचारधारा ने ऐसे संस्थानों और कार्यप्रणालियों के निर्माण को आकार दिया जहाँ सभी की आवाज और परिप्रेक्ष्य को स्पष्ट किया जा सकता है।
उनके अनुसार, लोकतंत्र ने कमजोरों को उतना ही मौका दिया, जितना ताकतवरों को।
उनके स्वैच्छिक सहयोग, सम्मानजनक और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के आधार पर कार्य करने के सुझाव को कई अन्य आधुनिक लोकतंत्रों में अपनाया गया। साथ ही, राजनीतिक सहिष्णुता और धार्मिक विविधता पर उनका ज़ोर समकालीन भारतीय राजनीति में अपनी प्रासंगिकता को बनाए रखता है।
सत्य, अहिंसा, सर्वोदय और सत्याग्रह तथा उनके महत्त्व से गांधीवादी दर्शन बनता है और ये गांधीवादी विचारधरा के चार आधार हैं।

સંદર્ભ
(1) गांधीवादी विचारधारा https://www.drishtiias.com/
(2) વિકિપીડિયા


રવિવાર, 18 જાન્યુઆરી, 2026

સુરેશ દલાલ પત્રકાર તરીકે મૂલ્યાંકન

સુરેશ દલાલ પત્રકાર તરીકે મૂલ્યાંકન 

(૧) પત્રકારત્વ ક્ષેત્રે સુરેશ દલાલનું પ્રદાન (લાંબો જવાબ)
પ્રસ્તાવના
ગુજરાતી સાહિત્ય અને પત્રકારત્વના ઇતિહાસમાં સુરેશ પુરુષોત્તમદાસ દલાલ એક એવું નામ છે, જેમણે પત્રકારત્વને માત્ર સમાચાર આપવાની ક્રિયા નહીં પરંતુ સંવેદનશીલ વિચાર, સાહિત્યિક મૂલ્ય અને બૌદ્ધિક સંસ્કારનું માધ્યમ બનાવ્યું. તેઓ કવિ, વિવેચક, નિબંધકાર, શિક્ષણવિદ અને સંપાદક તો હતા જ, પરંતુ સાથે સાથે ઉચ્ચ કક્ષાના પત્રકાર તરીકે તેમનું યોગદાન અત્યંત મહત્વનું છે.
પત્રકારત્વમાં વિશિષ્ટ ઓળખ 
સુરેશ દલાલે પત્રકારત્વમાં કટારલેખન, સંપાદન અને સાહિત્યલક્ષી પત્રકારત્વ દ્વારા પોતાની વિશિષ્ટ ઓળખ ઊભી કરી. તેમણે અનેક દૈનિકો અને સામયિકોમાં વર્ષો સુધી નિયમિત રીતે કટારો લખ્યા, જેમાં સમાજ, સાહિત્ય, સંસ્કૃતિ, માનવીય મૂલ્યો અને સર્જનાત્મક વિચારના મુદ્દાઓ ઊંડાણપૂર્વક રજૂ થયા.

ભાષાની સાદગી
તેમની પત્રકારત્વીય કટારોમાં સંવેદનશીલતા, તટસ્થતા, નિર્ભીક અભિવ્યક્તિ અને ભાષાની સાદગી સ્પષ્ટ દેખાય છે.

પ્રતિષ્ઠિત પ્રકાશનોમાં તેમની કટારો પ્રગટ 
 ‘જન્મભૂમિ’, ‘જન્મભૂમિ–પ્રવાસી’, ‘ગુજરાતમિત્ર’, ‘દિવ્યભાસ્કર’, ‘ચિત્રલેખા’, ‘ટાઇમ્સ ઑફ ઇન્ડિયા’ (ગુજરાતી આવૃત્તિ) જેવા પ્રતિષ્ઠિત પ્રકાશનોમાં તેમની કટારો પ્રગટ થઈ હતી.

કટારશ્રેણીઓમાં તેમણે આધુનિક જીવનના પ્રશ્નો, માનવીય સંબંધો અને સાહિત્યિક વિચારની સરસ રીતે ગૂંથણી

વિશેષ કરીને ‘ગુજરાતમિત્ર’ની રવિવારીય પૂર્તિમાં વર્ષો સુધી ચાલેલી તેમની સાપ્તાહિક કટાર ગુજરાતી કટારલેખનની પરંપરામાં એક મહત્વપૂર્ણ અધ્યાય સમાન છે. ‘પગલાથી પંથ એક ફૂટ્યો’, ‘ચહેરાઓના વનમાં’, ‘હયાતીના હસ્તાક્ષર’ જેવી કટારશ્રેણીઓમાં તેમણે આધુનિક જીવનના પ્રશ્નો, માનવીય સંબંધો અને સાહિત્યિક વિચારને સરસ રીતે ગૂંથ્યા.

સંપાદનક્ષેત્રે પણ  પત્રકારત્વ અતિ મહત્ત્વનું
સંપાદનક્ષેત્રે પણ તેમનું પત્રકારત્વ અતિ મહત્ત્વનું છે. 1967માં શરૂ થયેલું ‘કવિતા’ દ્વૈમાસિક ગુજરાતી સાહિત્યનું એક મજબૂત પત્રકારત્વીય મંચ બન્યું, જેના તેઓ લગભગ ચાલીસ વર્ષ સુધી તંત્રી રહ્યા. ‘કવિતા’ સામયિક દ્વારા તેમણે અનેક નવા કવિઓ અને લેખકોને પ્રોત્સાહન આપ્યું, જે ગુજરાતી સાહિત્યના વિકાસમાં ઐતિહાસિક ફાળો છે.

સુરેશ દલાલનું પત્રકારત્વ વિચારપ્રધાન અને મૂલ્યનિષ્ઠ
સુરેશ દલાલનું પત્રકારત્વ સેન્સેશનલિઝમથી દૂર, પરંતુ વિચારપ્રધાન અને મૂલ્યનિષ્ઠ રહ્યું. તેમણે પત્રકારત્વને સાહિત્યની શિસ્ત, વિચારની પ્રામાણિકતા અને ભાષાની સંસ્કારસભર અભિવ્યક્તિ સાથે જોડ્યું. આ રીતે તેઓ ગુજરાતી પત્રકારત્વમાં સાહિત્યિક પત્રકારત્વના સશક્ત પ્રતિનિધિ તરીકે ઊભા રહે છે.
ઉપસંહાર
આમ, સુરેશ દલાલનું પત્રકારત્વ ક્ષેત્રેનું પ્રદાન ગુજરાતી ભાષા અને સંસ્કૃતિ માટે દીર્ઘકાળ સુધી માર્ગદર્શક અને પ્રેરણાદાયક બની રહ્યું છે.

(૨) ટૂંકા પ્રશ્નોત્તર : પત્રકાર સુરેશ દલાલ
પ્ર.૧. સુરેશ દલાલ કોણ હતા?
ઉ. સુરેશ દલાલ ગુજરાતી કવિ, વિવેચક, સંપાદક, અધ્યાપક અને પ્રતિષ્ઠિત પત્રકાર હતા.
પ્ર.૨. સુરેશ દલાલે કયા પ્રકારનું પત્રકારત્વ કર્યું?
ઉ. તેમણે સાહિત્યલક્ષી, વિચારપ્રધાન અને મૂલ્યનિષ્ઠ પત્રકારત્વ કર્યું.
પ્ર.૩. તેઓ કયા પત્રકારત્વ સ્વરૂપ માટે જાણીતા હતા?
ઉ. કટારલેખન અને સંપાદકીય પત્રકારત્વ માટે.
પ્ર.૪. તેમની કટારો કયા પત્ર–સામયિકોમાં પ્રગટ થઈ?
ઉ. જન્મભૂમિ, ગુજરાતમિત્ર, દિવ્યભાસ્કર, ચિત્રલેખા, ટાઇમ્સ ઑફ ઇન્ડિયા (ગુજરાતી), યુવાદર્શન વગેરેમાં.
પ્ર.૫. ‘ગુજરાતમિત્ર’ સાથે તેમનો સંબંધ શું હતો?
ઉ. ગુજરાતમિત્રની રવિવારીય પૂર્તિમાં તેમની સાપ્તાહિક કટાર વર્ષો સુધી પ્રગટ થતી.
પ્ર.૬. ‘કવિતા’ સામયિકમાં તેમનું યોગદાન શું હતું?
ઉ. 1967થી લગભગ ચાલીસ વર્ષ સુધી ‘કવિતા’ દ્વૈમાસિકના તંત્રી રહ્યા.
પ્ર.૭. તેમના પત્રકારત્વની મુખ્ય વિશેષતા શું હતી?
ઉ. સાદી ભાષા, ઊંડો વિચાર, માનવીય સંવેદનશીલતા અને નિર્ભીક અભિવ્યક્તિ.
પ્ર.૮. સુરેશ દલાલનું પત્રકારત્વ કેમ મહત્વપૂર્ણ છે?
ઉ. કારણ કે તેમણે પત્રકારત્વને સાહિત્ય અને સંસ્કૃતિ સાથે સંકળીને ઊંચું સ્થાન આપ્યું.
પ્ર.૯. તેઓ ગુજરાતી પત્રકારત્વમાં કઈ પરંપરાના પ્રતિનિધિ હતા?
ઉ. સાહિત્યિક અને બૌદ્ધિક પત્રકારત્વની પરંપરાના.
પ્ર.૧૦. સુરેશ દલાલનું અવસાન ક્યારે થયું?
ઉ. 10 ઑગસ્ટ 2012ના રોજ.

XXXX
સુરેશ દલાલ
કવિ, નિબંધકાર, વિવેચક, સંપાદક અને બાળસાહિત્યકાર
ઉપનામ -
અરવિંદ મુનશી, કિરાત વકીલ, તુષાર પટેલ, રથિત શાહ

જન્મ -
11 ઑક્ટોબર 1932
થાણે,ભારત

અવસાન -
10 ઑગસ્ટ 2012
જન્મ 11 ઑક્ટોબર 1932ના રોજ મહારાષ્ટ્રના થાણામાં. 1949માં મૅટ્રિક, 1953માં ગુજરાતી વિષય સાથે બી.એ., 1955માં એમ.એ., 1969માં મુંબઈ યુનિવર્સિટીમાં ‘ગુજરાતી સાહિત્યમાં ઊર્મિકાવ્ય : છ આધુનિક કવિઓના વિવેચનાત્મક અભ્યાસ સાથે’ એ વિષય સાથે પીએચ.ડી. થયા. 1956માં મુંબઈની કે.સી. સાયન્સ કૉલેજમાં ગુજરાતીના અધ્યાપક. ત્યાર બાદ 1960થી 1964 સુધી એચ.આર. કૉલેજ ઑવ્ કૉમર્સમાં, 1964થી 1973 સુધી કે.જે. સોમૈયા કૉલેજમાં, અને એસ.એન.ડી.ટી. વિમેન્સ યુનિવર્સિટીમાં ગુજરાતીના અધ્યક્ષ. 
‘કવિતા’ માસિકના સંપાદક. તેમની એક સાપ્તાહિક કટાર ‘ગુજરાતમિત્ર’ની રવિવારીય પૂર્તિમાં વર્ષો સુધી પ્રગટ થઈ. 10 ઑગસ્ટ 2012ના રોજ કવિતાના આકંઠ અનુરાગી, કવિતાના હરતાફરતા વિશ્વવિદ્યાલય સમા સુરેશ દલાલનો દેહવિલય થયો.
XXXXX
દલાલ, સુરેશ પુરુષોત્તમદાસ (જ. 11 ઑક્ટોબર 1932, થાણે, મુંબઈ; અ. 10 ઑગસ્ટ 2012, મુંબઈ) : ગુજરાતી કવિ, સંપાદક, અધ્યાપક, નિબંધકાર, વિવેચક, શિક્ષણવિદ, વૃત્તપત્ર-કટાર-લેખક.
ઉછેર અને શિક્ષણ મુંબઈમાં. પ્રાથમિક અને માધ્યમિક શિક્ષણ ફરામજી નસરવાનજી મિડલ સ્કૂલ, કબીબાઈ હાઈસ્કૂલ અને બઝારગેટ હાઈસ્કૂલમાં થયું. 1949માં મૅટ્રિક થયા. ગુજરાતી વિષય સાથે મુંબઈની સેન્ટ ઝેવિયર્સ કૉલેજમાંથી બી.એ. (1953), મુંબઈ યુનિવર્સિટીના એમ.એ. (1955) અને તે જ યુનિવર્સિટીમાં ‘ગુજરાતી સાહિત્યમાં ઊર્મિકાવ્ય : છ આધુનિક કવિઓના વિવેચનાત્મક અભ્યાસ સાથે’ એ વિષય સાથે પીએચ.ડી. (1969). તેમનું લગ્ન સુશીલાબહેન (તે વખતે ગાંધી) સાથે થયેલું.
સાહિત્યક્ષેત્રે તેમને રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક, ન્હાનાલાલ પારિતોષિક, કાલેલકર પારિતોષિક અને નર્મદ ચંદ્રક, રાષ્ટ્રીય અકાદમીનું અનુવાદ પારિતોષિક એનાયત થયા હતા. તેમનાં ઘણાં પુસ્તકોને પારિતોષિકો મળ્યાં છે.

‘વૉશિંગ્ટન’નું ‘સુરેશ દલાલ ડે’ સન્માન, ભારતીય ભાષા પરિષદનો પ્રિયદર્શીની ઍવૉર્ડ, રાષ્ટ્રીય સાહિત્ય અકાદમીનો શ્રેષ્ઠ પુસ્તક ઍવૉર્ડ, નરસિંહ મહેતા ઍવૉર્ડ પણ મળ્યાં છે.

તેમની મુલાકાતનાં (જયાબહેન મહેતાએ કરેલાં) બે પુસ્તકો : ‘ડાયલૉગ’ (1988) અને ‘વેવલેન્થ’ (1995)ના નામે પ્રસિદ્ધ થયાં છે. તે પુસ્તકો તેમના જીવન અને વિચારમાં ડોકિયું કરવાની તક આપે છે.
વિવેચનના તેમના પાંચેક ગ્રંથો તેમની નિર્ભીકતા, નિખાલસતા અને સરળતા દર્શાવે છે. તેઓ કવિસંમેલનના સફળ સંચાલક હતા. તેઓ વર્તમાનપત્રો – સામયિકોમાં કટાર લખતા હતા. 1963માં ‘જન્મભૂમિ’માં ‘વિદ્યાવિકાસ’, 1967માં ‘કવિતા’માં ‘કાવ્યનો પથ’ 1971માં ‘જન્મભૂમિ-પ્રવાસી’માં ‘મારી બારીએથી’, 1977માં ‘યુવાદર્શન’માં ‘લાવો તમારો હાથ…’ 1978માં ‘ગુજરાતમિત્ર’માં ‘પગલાથી પંથ એક ફૂટ્યો’, 1981માં ‘મેઘના’માં ‘કાવ્યાસ્વાદ’, 1985માં ‘ફૂલછાબ’માં ‘કાવ્યાસ્વાદ’, 1989માં ગુજરાતી ‘ટાઇમ્સ ઑફ ઇન્ડિયા’માં ‘ચહેરાઓના વનમાં’, 1991માં ‘ચિત્રલેખા’માં ‘ઝલક’ અને ‘દિવ્યભાસ્કર’માં ‘હયાતીના હસ્તાક્ષર’ કટાર લખી હતી.
સંપાદનક્ષેત્રે તેમનું આગવું અર્પણ છે. તેમણે પચાસથી વધુ કવિઓના કાવ્ય-સંગ્રહોનું, અભ્યાસપૂર્ણ પ્રસ્તાવના અને રસાસ્વાદ સાથે સંપાદન કર્યું છે. ‘કાવ્યવિશ્વ’(1975)માં વિશ્વભરના વિવિધ કવિઓની કૃતિઓનું ભાષાંતર કરાવી સંપાદન કર્યું છે. પરદેશી તેમજ ભારતીય ભાષાઓની કથાઓના વાર્તાસંગ્રહોનું સંપાદન કર્યું છે. અન્ય અનેક સંપાદનો કર્યાં છે. તેમનો પોતાનો એક વાર્તાસંગ્રહ ‘પિનકુશન’ (1978) છે. બાળવાર્તાનાં સંગ્રહો અને કૅસેટ કર્યાં છે.
 ‘કવિલોક’ અને ‘વિવેચન’ સામયિકોના સહતંત્રી રહી ચૂક્યા હતા અને 1967માં ‘કવિતા’ દ્વૈમાસિક શરૂં થયું. તેના પ્રારંભથી છેલ્લાં ચાલીસેક વર્ષ સુધી તંત્રી રહ્યાં. ઘણા નવા કવિઓ અને લેખકોને લખતા કરવામાં તેમનો ફાળો છે.
સંદર્ભ
(1) મહેશ મ. દવે, "દલાલ, સુરેશ પુરુષોત્તમદાસ " ગુજરાતી ભાષાનો સર્વપ્રથમ વિશ્વકોશ (એન્સાઈક્લોપીડિયા) 
(2) rekhta ગુજરાતી,"સુરેશ દલાલ
કવિ, નિબંધકાર, વિવેચક, સંપાદક અને બાળસાહિત્યકાર"

શનિવાર, 17 જાન્યુઆરી, 2026

લોકકથાની-વાર્તાની કથનશૈલી મોટીફનો વિનિયોગ


🔷 લોકકથા / લોકવાર્તાની કથનશૈલી અને મોટીફનો વિનિયોગ
(13 માર્ક્સ માટે મુદ્દાસર જવાબ)
લોકકથા એ માત્ર લખાણ નથી પરંતુ જીવંત મૌખિક પરંપરા છે. તે કહેવામાં, સાંભળવામાં અને અનુભવવામાં આવે છે. લોકકથાની કથનશૈલી સમય, સ્થળ, કથક અને શ્રોતાના માનસ અનુસાર બદલાતી રહે છે. તેથી જ સુથસોપર જેવા વિદ્વાને લોકકથાને ‘Living Art’ તરીકે ઓળખાવી છે.
1️⃣ લોકકથા એક Performing Art છે
લોકકથા માત્ર ગદ્યરૂપ નથી; તેમાં ગદ્ય-પદ્ય, ગાયન, તાલ, લોકવાદ્ય અને અભિનયનો સંયોગ હોય છે. તેથી તે દૃશ્ય-શ્રાવ્ય કલા બને છે.
2️⃣ કથક અને શ્રોતાનો સંબંધ
લોકકથાની રજૂઆત સંપૂર્ણપણે આ પર આધાર રાખે છે કે
કથા ક્યાં કહેવામાં આવે છે
કોને કહેવામાં આવે છે
કોણ કહે છે
કથક શ્રોતાની સંવેદના મુજબ કથામાં ગોણ ઘટકો ઉમેરે છે પરંતુ મૂળ તંતુ (મોટીફ) જાળવી રાખે છે.
3️⃣ કથનના વિવિધ સામાજિક સ્વરૂપો
લોકકથા વિવિધ પ્રસંગોએ કહેવામાં આવે છે, જેમ કે –
શ્રમકાર્ય દરમ્યાન
કુટુંબમાં રાત્રે આરામ સમયે
લગ્ન, ઉત્સવ, વરસી જેવા સામાજિક પ્રસંગે
વંશાવળી લખાવવાના ઉત્સવમાં
લોકડાયરા સ્વરૂપે
પ્રસંગ પ્રમાણે કથાની લંબાઈ, રસ અને અભિવ્યક્તિ બદલાય છે.
4️⃣ લોકકથાના કથકો અને જાતિપરંપરા
ગુજરાતમાં લોકકથાના કથકો વિશિષ્ટ જાતિઓ સાથે જોડાયેલા છે –
ચારણ, બારોટ, ગઢવી, મીર, ભાટ, ઢાઢી, તરગાળા, તૂરી વગેરે.
આ કળા વંશપરંપરાગત રીતે સંસ્કારરૂપે ઉતરે છે.
5️⃣ કથનશૈલીઓ
મુખ્યત્વે બે શૈલીઓ જોવા મળે છે –
ચારણી શૈલી : રાજદરબાર, પદ્યાત્મક, ડિંગળ છંદ, બિરદાવલી
બારોટી શૈલી : વીરરસ, વંશાવળી, શૌર્યકથાઓ
આ સિવાય તરગાળા અને આદિવાસી શૈલીઓ પણ અલગ ઓળખ ધરાવે છે.
6️⃣ સમય-સ્થળ-શ્રોતાને અનુરૂપ કથન
કથક ઋતુવર્ણન, સ્થળવિશેષ અને શ્રોતાની જાતિ-સંસ્કૃતિ મુજબ કથા ગૂંથે છે. આથી શ્રોતાઓ સાથે તાદાત્મ્ય સર્જાય છે.
7️⃣ વાર્તાની માંડણી (મોડિયું)
કથાનો આરંભ સ્તુતિગાન, દુહા, છંદ કે ગીતથી થાય છે. તેને ‘મોડિયું બાંધવું’ કહે છે. શ્રેષ્ઠ આરંભ વાર્તાની અડધી સફળતા છે.
8️⃣ લોકવાદ્ય અને તાલ
લોકકથામાં એકતારો, તંબુરો, સિતારી, રવાજ, હાર્મોનિયમ જેવા લોકવાદ્ય કથારસને જીવંત બનાવે છે.
9️⃣ અભિનય અને ગાયકી
કથક મોનો-એક્ટિંગ જેવી અભિનયશૈલી અપનાવે છે. મુખભાવ, અંગભાવ, અવાજ, લય બદલાતાં રહે છે જેથી વિવિધ રસો સર્જાય છે.
🔟 સર્જનાત્મકતા અને મોટીફનો વિનિયોગ
લોકકથાનો કોઈ એક સર્જક નથી. કથક મૂળકથાના મોટીફ (મૂળ તત્વ) જાળવી રાખીને પોતાની કલ્પના, અનુભવ અને પ્રદેશીય સંસ્કૃતિ મુજબ પ્રસંગો ઉમેરે છે.
1️⃣1️⃣ નૈતિક મૂલ્યો
લોકકથા ઉપદેશાત્મક ન હોવા છતાં તેમાં સત્ય, ન્યાય, શૌર્ય અને માનવમૂલ્યો અંતર્ગત રીતે પ્રગટ થાય છે.
1️⃣2️⃣ અવગમનક્ષમતા
લોકકથાની કથનશૈલી એવી હોય છે કે શ્રોતા પોતાની જાત ભૂલી કથામાં તદાત્મ્ય સાધે — આ જ સફળ કથનનું લક્ષણ છે.
1️⃣3️⃣ ઉપસંહાર
આ રીતે લોકકથાની કથનશૈલીમાં કથક, શ્રોતા, સમય-સ્થળ, લોકવાદ્ય, અભિનય અને મોટીફનો સંકલિત વિનિયોગ જોવા મળે છે, જે લોકકથાને જીવંત અને લોકપ્રિય બનાવે છે.
✍️ ટૂંકા પ્રશ્નોના જવાબ (2 માર્ક્સ)
1️⃣ લોકકથાને ‘Living Art’ કેમ કહેવાય છે?
લોકકથા સમય, સ્થળ, કથક અને શ્રોતાના માનસ અનુસાર રૂપ બદલતી રહે છે, તેથી તે જીવંત કલા છે.
2️⃣ લોકકથા Performing Art કેમ છે?
કારણ કે તેમાં ગાયન, અભિનય, તાલ અને લોકવાદ્યનો ઉપયોગ થાય છે.
3️⃣ લોકકથાનો કથક કોણ હોય છે?
ચારણ, બારોટ, ગઢવી, મીર, ભાટ, તરગાળા વગેરે જાતિના વ્યક્તિઓ.
4️⃣ ચારણી શૈલીની વિશેષતા શું છે?
પદ્યાત્મક કથન, ડિંગળ છંદ, રાજદરબારી બિરદાવલી અને વીરરસ.
5️⃣ બારોટી શૈલી કયા સમાજ સાથે જોડાયેલી છે?
રાજપૂત ગિરાસદાર અને કાઠી સમાજ સાથે.
6️⃣ ‘મોડિયું બાંધવું’ એટલે શું?
વાર્તાની આરંભિક ભૂમિકા બાંધી શ્રોતાને એકાગ્ર કરવી.
7️⃣ લોકકથામાં મોટીફ એટલે શું?
કથાનું મૂળ તંતુ અથવા મુખ્ય વિચાર જે બદલાતો નથી.
8️⃣ લોકકથાનો અંત સામાન્ય રીતે કયા રસમાં થાય છે?
શાંતરસમાં.

XXXX
લોકકથાની-વાર્તાની કથનશૈલી મોટીફનો વિનિયોગ 
લોકકથા-વાર્તા જેવા જેવા માનવીઓ (શ્રોતાઓ) એવી એવી કહેવામાં આવે છે. લોકકથા કહેવા (કથવા)- સાંભળવાની છે. એક જ વાર્તા હોય છતાં એ વાર્તા કથકે કથકે, જમાને જમાને, શ્રોતાઓ- સાંભળનારા સમાજજૂથ પ્રમાણે રૂપ બદલતી રહે છે. કથકને સોળે કળાએ ખીલવું હોય તો તે તેને તક લોકકથામાં મળે છે. લોકકથાનો કથક વાર્તાના મૂળઘટકને બદલતો નથી પરંતુ સમય, સ્થળ અને શ્રોતાની મન:સ્થિતિ પ્રમાણે ગોણ ઘટકો ઉમેરતો જતો હોય છે. પ્રાચીનકથાને વર્તમાનકાળના વાતાવરણમાં તે ભેળવી શકતો હોય છે.

 સુથસોપર નામનો વિદ્વાન લોકકથાની કથનશૈલીને ‘Living art’ જીવંતકળા કહે છે. લોકકથા માત્ર કહેવાની નથી, તે માત્ર ગદ્યકથા નથી, અથથી ઈતિ નિશ્ચિત શબ્દોમાં બંધાયેલી નથી. લોકકથા ગદ્ય-પદ્ય મિશ્રિત હોય છે. દુહા-છંદ-કવિતા સાથે તેની ગાયકી ને તાલ માટે વાદ્ય હોય છે. એટલે આ દ્રશ્ય-શ્રાવ્યકલા છે તેથી તેને ‘Performing’ પરફોર્મિંગ આર્ટ કહે છે. કથકનો કંઠ, અભિનય, સંવાદ શ્રોતાઓના હ્રદયને સ્પર્શીજાય છે.
ગો:-
 

  (૧) પ્રથમ તો લોકકથા-વારતા ક્યાં ને કોને કહેવામાં આવે છે ને તેનો કથક કોણ છે તેના ઉપર મોટો આધાર છે.

   દા.ટ. શ્રમિકો કરતા હોય ત્યારે એકધારું એક ને એક કામ હોય તેમાં કંટાળો ન આવે, થાક ન લાગે ને એ કામ સંઘમાં સાથે બેસીને કરવાનું હોય ત્યાં કામ કરતાં કરતાં આ કથા-વારતા કહેવાતી હોય છે તેનો કથક પણ એ શ્રમકાર્ય કરતો હોય છે. એટલે તેમાં તાલ ને વાદ્ય ન હોય. ગાયકી જરૂર આવે છે. આ કથા નાની હોય છે. વચ્ચે વચ્ચે અન્ય વાતો, પ્રશ્નો આવતા રહે છે. આ વાર્તામાં વિનોદ, મનોરંજન, કૂટ પ્રશ્નો, સમસ્યાઓ ને વ્યવહાર બોધ અપાતો હોય છે, જેમકે ડૉ. શાંતિભાઈ આચાર્યની ઉત્તર ગુજરાતની લોકવાર્તા’.
૨) લોકકથાઓ પોતપોતાના પરિવારમાં કે નજીકના કુટુંબીઓમાં રાત્રે વાળું (ભોજન) કરીને આંગણામાં ખાટલા ઢળાયા હોય, આખો દિવસ પરિશ્રમ કરીને સ્ત્રી-પુરુષો આરામથી બેઠાં હોય, આ પરિવાર માંહેનો કોઈ પુરુષ કે સ્ત્રી પણ વારતા કહેતી હોય છે. દાદી ને દાદા બાળકોને બાળવાર્તાઓ સંભળાવે તેનાથી આ વાર્તાઓ જુદી હોય છે. પુરાણ સાથે, નીતિ સાથે, ધર્મ સાથે કે દંતકથા સાથે જોડાયેલી આ વાર્તાઓ હોય છે જે એકાદ કલાકમાં સમેટાઈ જાય તેવડી હોય છે.

(૩) લોકકથાનું ત્રીજું રૂપ સામાજિક પ્રસંગોએ લોકસમાજ મળે ત્યારે કહેવામાં આવે છે. આ લોકકથાઓનો કથક મોટેભાગે બારોટ, ગઢવી, તૂરી, રાવળ હોય છે. લગ્નપ્રસંગ, કોઈ ઉત્સવપ્રસંગ, મોટી ઉંમરની વ્યક્તિના મૃત્યુ પ્રસંગની વરસી વગેરે. તે સમયે બારોટ, તૂરી શીખ લેવા આવે ને લોકકથા-વાર્તા કહેતા હોય છે. આ કથાઓ મોટેભાગે બિરદાવલી, પ્રશંશા દર્શાવતી હોય છે.
(૪) લોકકથાનું ચોથુંરૂપ વંશાવળીનાં ચોપડા રાખનાર વહિવંચા બારોટ જ્યારે નવાં નામ ચોપડે લખવા આવે ત્યારે ચાર, પાંચ દિવસનો ઉત્સવ ઉજવાય છે. ત્યારે એક જ પરિવારના ભાઈ-ભાંડુઓ ભાર કમાવા ગયા હોય કે રહેવા ગયા હોય તે મૂળગામેં રહેતાં પરિવારને ઘેર આવે છે. સંગાવ્હાલા આવે છે. તેના વિધિ-વિધાન ચાલે છે ને તે સમયે રાત્રે લોક્વારતા મંડાય છે. આ વારતાઓ પ્રણય, શોર્યની વિશેષ હોય છે.
૫) લોક્ક્થાનું પાંચમું સ્વરૂપ-રૂપ જે આજના ‘લોકડાયરા’ જેવું છે. આજે આપણી પાસે મનોરંજનનાં અનેક માધ્યમો છે તે પહેલાં ન હતા. તે સમયે મનોરંજન માટે લોકકથાકારો, લોકભવાઈ, નટ, બજાણીયાઓ આવતા. વર્ષમાં એક વખત તો તે જરૂર આવે જ. લોકકથાના કથક ગામડે આવે ત્યારે રાત્રે ચોકમાં સૌ મળે. ગામમાં જુદા જુદા જ્ઞાતિજૂથ હોય ને તે જ્ઞાતિ પ્રમાણેનાં તેમનાં વાર્તાકથકો હોય છતાં સર્વજન સાથે આ વાર્તારસ માણે છે.
. લોકવારતાનાં કથકોની જાતિઓ:-
હજારો વર્ષોથી લોકકથા-વારતા કહેવાતી આવી છે. પ્રાચીનકાળમાં ઋષિઓ સૂત પાસેથી કથા સાંભળતા હતાં. રામચંદ્રજી મહારાજે લવ-કુશ પાસેથી પોતાની જ કથા સાંભળી હતી. ‘કુશી-લવા’નો અર્થ થાય છે કથાકાર, કથા કહેનાર.
ગુજરાતી લોકકથાનો કથક તેની નિશ્ચિત જાતિઓ સાથે જોડાયેલી છે. લોકવારતાનો કથક ચારણ, બારોટ, ગઢવી, મીર, ભાટ, ઢાઢી, તરગાળા, તૂરી જ્ઞાતિનો હોય છે. આ જ્ઞાતિઓનું એક કામ લોકવાર્તા કહેવાનું છે. આ જ્ઞાતિઓ પોતાના સંતાનોને વાર્તાની કથનશૈલી શીખવે છે. આ કળા વંશ વારસાગત આત્મસાત કરેલી હોય છે. કથનશૈલી શીખવતી વિદ્યાલયો પણ ઊભી કરવામાં આવી હતી.
કથકની મુખ્ય બે શૈલીઓ છે:-

૧. ચારણી શૈલી ૨. બારોટી શૈલી.
ચારણ શૈલી રાજપૂત રાજવીઓના યુગમાં વિકાસ પામતી હતી. રાજ દરબારમાં ચારણકવિ વિશેષ પદ્યાત્મક, અભિનય, ગાયન, લોકવાદ્ય સાથે દુહા ને છંદના માધ્યમે લોકવાર્તા કહેવાતી. આ કથા ડાયરાની દરબારીઓની કે ચોરામાં કહેવાતી. ચારણ કથક માટે આ આજીવિકાનું સાધન હતું એટલે વચ્ચે બિરદાવલી આવે. ચારણી લોકકથાઓ આજે લિપિબદ્ધ થઇ છે. સોરાષ્ટ્રની રસધારમાં ઝવેરચંદમેઘાણીએ ચારણીકથાઓ મૂકી છે. ચારણી શૈલી મૂળે રાજસ્થાની શૈલી છે ને એમાં ડિંગળ પિંપિંગળ તાણાવાણાની માફક ગૂંથાય આવે છે.
બારોટી શૈલીની લોકવાર્તાઓ રાજપૂત ગિરાસદારોમાં કહેવામાં આવે તેથી કથન શૈલી બદલીને કાઠી-હાટી સમાજમાં વીરરસ- પ્રગટાવતી કથાઓ કહેવાય છે. કાઠીઓ સુરજદેવના આરાધકો છે એટલે કથક ગાન કરે છે:
ભલે ઊગા ભાણ, ભાણ તુમ્હારા ભામણા,

મરણ જીઅણ લગ માણ, રાખો કશ્ય રાઉત.’

 

  તે પછી થોડીક કથાની ભૂમિકા બાંધી ચાંપરાજવાળો, વરજાંગ ધાધલ ભોકાવાળો, અલાખાચરની વાત માંડે છે. યુદ્ધવર્ણન, ઘોડાઓની વાતો, કાઠીયાણીનું શબ્દચિત્ર આલેખી આપે છે.
આવી જ કથકની અલગ શૈલી તરગાળાઓની હોય છે. આદિવાસીઓ પણ પોતાની કથાઓ છે તેમનાં લોક મહાકાવ્યો છે, તેની બોલી, કહેણી, વાદ્યો અલગ જ છે.

 ૨. લોકકથાનો કથક સમય, સ્થળ શ્રોતા પ્રમાણે કથા કહે છે:-  આપણું લોકસાહિત્ય પ્રકૃતિને ખોળે જન્મ્યું ને પાંગર્યું છે. આ ઋતુવર્ણન લોકસાહિત્યનો એક ભાગ છે જે વાતાવરણ ઊભું કરવામાં મહત્વનો ભાગ ભજવે છે. કથક જે સમયે- વર્ષા, શિયાળો, ઉનાળો તો તે ઋતુનું વર્ણન કરી શ્રોતાઓને પ્રવર્તમાન ઋતુ સાથે જોડી આપે છે.
જેમકે- ઝરમર ઝરમર વરસાદ માનવીઓના હૈયાંને ભીંજવી રહ્યો છે. આકાશ ઘનઘોર વાદળોથી છવાયું છે મોરની કેહા ગુંજી રહી છે ને ઓઢાને કચ્છડો યાદ આવ્યો, હાડ ગાળી નાખે એવી કડકડતી ઠંડીમાં..... બુકાનીધારી ઘોડેસ્વારો વચ્ચે ફૂલની ચાદર નખશિખ ઓઢેલી યુવતી મંદિરના પગથિયા ચડે છે, કથક સમયને મુઠ્ઠીમાં કરી વાતાવરણ બાંધે છે.
કથક જે સ્થળે કથા કહેતો હોય તે સ્થળની કોઈ ને કોઈ વિશેષતા હોવાની. એ સ્થળ વિશેષના ગુણગાન કરી શ્રોતાઓના દિલને જીતે છે. કથક શ્રોતા કયા સમાજનો છે- રાજપૂત, કાઠી, કોળી, દરિયા-ખેડૂત, ભરવાડ આહીર, મેર, પછાત વર્ગને જોઈ જે સમાજ બેઠો છે તેની વાત કરશે. દરેક જ્ઞાતિને તેની શૂરવીર કથાને બિરદાવલી હોય છે તે મૂકીને તે સમાજ સાથે જોડાયેલી જ કથા કહે છે.
૩. લોકકથાની માંડણી:-
 

 લોકકથાના કથકનું પ્રથમ પગથિયું વાર્તાની માંડણી છે. લોકવાર્તાની જમાવટ કરવા માટે તેની ભૂમિકા બાંધવી પડે છે. સામાન્ય રીતે કથક આરંભે સ્તુતિગાન કરે છે, ગણપતિ, વિદ્યાની દેવી સરસ્વતી કે જગદંબાને વંદના. જો સ્થાનીય કોઈ દેવ હોય તો તેને વંદના કરી શ્રોતાઓને એકકાન કરે છે. તે પછી કોઈ કવિતા, છંદ કે દુહાથી કથક પોતાની ગાયકીને તાલવાદ્યથી શ્રોતાઓને હૈયાધારણ આપે છે કે આંજે હું તમને મજા કરાવી શકીશ. તે પછી કથકને જે વારતા કહેવી છે 
લોકકથાના કથકનું પ્રથમ પગથિયું વાર્તાની માંડણી છે. લોકવાર્તાની જમાવટ કરવા માટે તેની ભૂમિકા બાંધવી પડે છે. સામાન્ય રીતે કથક આરંભે સ્તુતિગાન કરે છે, ગણપતિ, વિદ્યાની દેવી સરસ્વતી કે જગદંબાને વંદના. જો સ્થાનીય કોઈ દેવ હોય તો તેને વંદના કરી શ્રોતાઓને એકકાન કરે છે. તે પછી કોઈ કવિતા, છંદ કે દુહાથી કથક પોતાની ગાયકીને તાલવાદ્યથી શ્રોતાઓને હૈયાધારણ આપે છે કે આંજે હું તમને મજા કરાવી શકીશ. તે પછી કથકને જે વારતા કહેવી છે તેની પૂર્વભૂમિકા બાંધે છે. આટલું કર્યું તેને વાર્તાનું કથકે ‘મોડિયું’ બાંધ્યું’ કહેવાય છે.
લોકકથાનો કથક શ્રોતાઓનો નાડ પારખું હોય છે. તે નિરીક્ષણથી, અનુભવથી ને કલ્પનાશક્તિથી શ્રોતાને પ્રમાણી તેની સંવેદનાને રસતરબોળ કરવા પ્રથમ કઈ વાત કરવી, કયો છંદ કે દુહો ગાવો ને અહીં કયું કવિત જામશે તેનો સૂક્ષ્મ વિવેક તે જાણતો હોય છે ને તે પ્રમાણેની તે કથનશૈલી અપનાવે છે. શ્રેષ્ઠ આરંભ એ લોકકથાની અડધી સફળતા છે.

. લોકકથાનો કથક લોકવાદ્યનો આધાર લે છે:
લોકકથાનો કથક કોઈ ને કોઈ લોકવાદ્યનાં તાલ, સૂર સાથે વાર્તા કહેતો હોય છે, લોકવાદ્ય વિનાની કથા સૂકી ભઠ્ઠ લાગે છે. સૂરની એક તાકાત હોય છે જે રસ જમાવટમાં ઉપયોગી થાય છે. આપણી લોકકથાના કથક કાનજી ભૂરા બારોટ ‘સિતારી’ વગાડતાં વગાડતાં કથા કહેતા હતા. સોમાભાઈ મીર વાઘેરોની પરાક્રમકથા, ‘રવાજ’ સાથે કહેતા. વાંટવદરનાં શાંતિભાઈ બારોટ ‘સિતારી’ સાથે વાર્તા કહેતા. આમ ‘સુંદરી’, ‘વીણા’, ‘જંતર’, ‘તંબુર’, ‘એકતારા’ સાથે વાર્તા કહેવામાં આવે છે. આજે કથકો આ લોકવાધોનાં વગાડનારા રહ્યાં નથી એટલે ‘હાર્મોનિયમ’ વગાડતાં વગાડતાં લોકવાર્તા કહે છે.
ઉત્તર ગુજરાતમાં ‘તરગાળા’ જ્ઞાતિનાં વાર્તાકથકો ‘હાર્મોનિયમ’ સાથે કથા કહે છે. આદિવાસી લોકવાર્તાકારો વાંસળી ધનુષ્ય, વાદ્ય, એકતારો, ખંજરી વગેરેની સુરાવલીની સાથે કથક વાર્તા કહેતો હોય છે.
૫. લોકકથાનો કથક અભિનય પારંગત:-
લોકકથાનો કથક અભિનય કરી જણાતો હોવો જોઈએ. આ Performing art છે. કથા દ્રશ્ય શ્રાવ્ય બનવી જોઈએ. કથક એવો હોવો જોઈએ કે જે કથાનાં પાત્રોને શ્રોતાઓ સામે ઊભાં કરી શકે. કથકનો અભિનય ‘મોનો એક્ટિંગ’ જેવો બની જવો જોઈએ. લોક વાર્તામાં વિવિધ રસોનું નિર્વહન કરવાનું હોય છે. વીરરસ, હાસ્યરસ, ભય, અદ્ભુત, શૃંગારરસ આવે ત્યારે કથકના મુખભાવ, અંગભાવ ને અભિનય તે પ્રમાણેનો થવો જોઈએ. એક ભાવમાંથી બીજા ભાવમાં જાય ત્યારે ગાયકી બદલાય, તાલ બદલાય, દેહનાં ઇન્ગીતો બદલાય જે શ્રોતાઓને સાદ્ર્શ્ય ચિત્ર ખડું કરી આપે છે. કથકના વાચિક, આંગિક હાવભાવ મહત્વનાબને છે. આથી શ્રોતા-ભાવક કથાનાં પાત્રો, પ્રસંગોને કથારસ સાથે તાદાત્મ્ય સાધે છે ને પોતાનું અલગ વ્યક્તિત્વ ઓગાળી નાખે છે ને તેથી જ વાર્તામાં હસે છે, રડે છે, પ્રેમ-શોર્યને માણે છે.

 

 લોક્વાર્તાને કથક નાટ્યાત્મકતા સર્જે છે. કથાના સંવાદો એવી રીતે બોલે શ્રોતા ને સામે જ કથાના પાત્રો બોલતાં હોય તેવું જણાય છે. મુખભાવ, હાવભાવ, આંખભાવ, અવાજનો ધ્રુજારો આ બધું જ કથન શૈલીનો ભાગ છે. વાર્તાકથકના કંઠ, ગાયકીનીમીઠાશ મહત્વની હોય છે. વાર્તાની સફળતા તેની ગાયકી સાથે, તાલવાદ્ય સાથે જોડાયેલી છે. કથકમાં જીવંત અભિવ્યક્તિ અનિવાર્ય છે.

 

૬. લોકકથાનો કથક સર્જનાત્મક શક્તિ ધરાવે છે:-
લોકકથાનો સર્જક કોણ? કોઈ એક વ્યક્તિ નથી. આ વાર્તા ક્યારે કયાં સર્જણી તે પણ નિશ્ચિત નથી. મોખિક પરંપરાએ મૂળ કથા ઘટતી, વધતી ‘મોટિફ’ જાળવીને વહેતી રહી છે. મૂળકથામાં બે-પાંચ દુહા કે ગીત મળતું હોય તેમાં પ્રસંગો, પાત્રો, ગોઠવાતાં જાયને કથા બની, વારતાનો કથક સમય, સ્થળને શ્રોતા પ્રમાણે મૂળતંતુને બરાબર પકડી રાખીને પોતાના ઉમેરણ કરતો હોય છે. કથા એક કલાકમાં પૂરી થાય તેવી નાની હોય તે વાર્તાને આખી રાત તે વિસ્તારીને કહી શકે તે સર્જનાત્મક શક્તિ- ‘Creative’ શક્તિ તેનામાં હોય છે.
લોકકથાનો કથક પોતાનો અનુભવ, નિરીક્ષણ શક્તિને શ્રોતાના માનસને જોઈ મૂળકથામાં આડકથાઓ ઉમેરે છે, ઓઠાં, સમસ્યાઓ મૂકતો જાય છે. જે તે પ્રદેશના લોકસંસ્કાર, સંસ્કૃતિ ને વિશિષ્ટ ઘટનાઓને તે ઉમેરતો જાય છે ત્યારે મૂળકથાનો તંતુ ક્યાંય ફિસ્સો પડતો નથી. આ તેની સર્જનાત્મક શક્તિ છે.

 

 

૭. લોકકથાનો કથક લોકચિત્તનો પારખું છે:-
લોકકથાનો કથક સામે બેઠેલાં લોકસમુદાયના ચિત્તને ઓળખી શકતો હોય છે. દ.ત. સામે બાળકો, નિશાળિયા હોય ત્યાં બાળવાર્તા તેના જ રૂપરંગમાં કહેવી પડે છે. શ્રોતા ગ્રામ્યસમાજનો હોય ત્યાં તેને અનુરૂપ કથા કહેવી પડે છે. સામે શિક્ષિત શિષ્ટ સમાજ બેઠો હોય ત્યારે લોકડાયરાનો કથક વાર્તાનું રૂપ બદલતો હોય છે. વર્ષો પહેલાં અમરેલીના આંગણે ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદ મળી ત્યારે આયોજક રતુભાઈ અદાણી હતા.શ્રોતાગણમાં સાહિત્યના વિદ્વાનો હતા. તે સમયે કવિ ઉમાશંકરભાઈ શ્રોતાગણમાં બેઠાં હતા તે સમયે કાનજી ભૂરા બારોટે લોકવાર્તા કહેલી તેની કથનશૈલી અલગને છતાં વાર્તા તેના રૂપમાં જે કહેવામાં આવી તેવો કથક હોવો જોઈએ.
લોકકથાનો કથક શબ્દોને રમાડવાની કળા જાણતી હોય છે. જેમ કવિ તેની કવિતામાં ચોક્કસ શબ્દને મૂકે છે ત્યાં બીજો શબ્દ ચાલે નહિ તેવું કથકનું પણ છે. દરેક શબ્દને તેની અર્થછાયા હોય છે, તરંગને લય હોય છે. એ શબ્દ કઈ રીતે બોલાય, તાલમાં કે ગાયકીમાં મુકાય તેને વાર્તાની કથનશૈલી કહે છે.

 

૮. લોકકથાનો કથક નૈતિક મુલ્યોનો અંગુલીનિર્દેશ કરે છે:-
લોકકથા જનમનરંજન માટે છે. શ્રોતાઓ આનંદ મેળવવા જ આવે છે. તે ઉપદેશ સાંભળવા આવતો નથી. નીતિ, ધર્મની વાતો લોકકથામાં આવે નહિ છતાં સાહિત્યનુ કાર્ય ‘કાન્તા સમિત તાપોપદેશ’ આપવાનું રહ્યું છે. લોક્વાર્તાના કથકને પોતાની એક ગરિમા હોય છે, સમાજમાં તેનું માનવતું સ્થાન છે. તે પોતાના નિશ્ચિત મૂલ્યો ધરાવતો હોય છે. તે કથનમાં ક્યારેય નીચે ઉતરે નહીં, ભલે તે વિવિધ રસમાં શૃંગારરસને લડાવે પરંતુ તે તેની ગરિમા ચૂકતો નથી. શ્રોતાગણમાં માત્ર યુવાનો-યુવતીઓ નથી,વૃદ્ધો, આગેવાનો ને સાધુ-સંતો પણ હોય છે આ મર્યાદા તે ચૂકતો નથી.

 

  લોકકથા દ્વારા સમાજજીવનનું ઘડતર થાય છે. જીવનમૂલ્યો બંધાય છે. કથામાં વિપત્તિo આવે, અન્યાય થાય પરંતુ અંતે વિજય સત્યનો થાય. આ અંગેના નૈતિક મૂલ્યો સ્થાપવાનું કામ આડકતરી રૂપે કથક વાર્તામાં ગૂંથી લેતો હોય છે.

 ૯. લોકકથાની કથનશૈલી અવગમનક્ષમ હોય છે:-
 

  કોઈ પણ સાહિત્ય એ સાહિત્ય ત્યારે જ બને જયારે ‘Communication’ કોમ્યુનિકેશન- અવગમન- પ્રત્યાયન- સમસંવેદન થાય. અહીં મુળકથા છે, તેનો કથક થક છે ને તેનો ભાવક શ્રોતા છે. આ ત્રણે વચ્ચે ભાવ અવગમન પામે ત્યારે ભાવકને રસાનુંભૂતી થાય છે. કથક પોતાની કથનશૈલી એવી રાખે કે મુળકથા- વારતા જીવંત બની ભાવકના ચિત્ત સુધી પહોંચે ને તે ક્ષણ પૂરતો તે ભાવક પોતાની જાતને વિસરી જાય ને કથાના પાત્રો, પ્રસંગ સાથે તાદાત્મ્ય સાધે ને તે કથાનાં પાત્રોને થતું દુઃખ કે સુખ અનુભવે તે કક્ષા જ કથકની વાર્તાકથનશૈલી હોવી જોઈએ
લોકકથાની કથનશૈલી- ટૂંકમાં નીચેના મુદ્દાઓ દર્શાવી શકાય:-
 

૧. કથક- શ્રોતાને એકતાર કરી શકે તેવી રજૂઆત Porformance જોઈએ.

૨. કથક- શ્રોતાના સાંસ્કૃતિક, સામાજિક પરિવેશથી જાણકાર- Context જોઈએ.
૩. કથાકથન- કથાની ઘટનાઓની કાળક્રમિક માંડણી Narrative જોઈએ.

૪. કથાવસ્તુ- શ્રોતાના સમય, સ્થળ પ્રમાણેની- Story- વાત હોવી જોઈએ.

૫. કથાની સંરચના- સમગ્ર વાર્તાનું પોત, માળખું Structure બંધાવું જોઈએ.
૬. આરંભને અંત- વાર્તાનો આરંભ સહજ થવો જોઈએ. દા.ત. એક સમા (સમય)ની વાત છે. બરાબર આજના જેવો જ સમય હતો....

 ડૉ. શાંતિભાઈ આચાર્ય નોંધે છે કે-

  ‘વાત હું કારે ને ગાળ્ય તું કારે,

  શેતી કરવી હોય તો જોડવું ગાડું

  ને લડાય કરવી હોય તો બોલવું આડું.’
વારતાનો અંત મોટે ભાગે શાંતરસથી થતો હોય છે. ભારતીય સાહિત્યનુ આ લક્ષણ છે. સામાન્ય વાર્તાઓ કથાતી હોય તેમાં અંતે કહે છે:

  ‘ગોખલામાં ગોટી, મારી વાત મોટી,

  આંબે આવ્યાં મોર, વાત માંડશું પોર.’
૭. વાર્તાકથક માટે હોકારો, પડકારો જરૂરી છે, જે વાર્તાકથકની પીઠ થાબડે છે. પ્રેક્ષક ક્યાં હોંકારો કરે છે તે મહત્વનું છે. આદિવાસી કથકો તો સાથે હોન્કારીયો રાખે છે. હોંકારો વિના વાર્તા જામે નહિ.’

 

૮. વાર્તાકથક- અભિનય ગાયકી, તાલવાદ્ય વચ્ચે મુકાતી આડકથાઓ, દુહા-છંદ- કવિતાને ક્યાં, કેમ મુકવા તેની આવડત ધરાવતો હોવો જોઈએ. કથામાં મુખ્ય પાત્રો, ગોણપાત્રો, ખલપાત્રોને ન્યાય આપી ક્યાં શ્રોતાને કેન્દ્રિત કરવાના છે તેનો જાણકાર હોવો જોઈએ. લોક્વાર્તાના અનેક ‘મોટિફ’ હોય છે. તેનો વિનિયોગ કરવાની કળા તેનામાં હોય તે તેની આગવી કથનશૈલી છે.

સંદર્ભ gujratinotes.com

લોકકથાના લક્ષણો


🔷 લોકકથાના લક્ષણો
(13 માર્ક્સ માટે મુદ્દાસર જવાબ)
લોકકથા એ લોકોના જીવન, સંસ્કૃતિ, માન્યતાઓ અને પરંપરાઓમાંથી જન્મેલી મૌખિક વાર્તા પરંપરા છે. આ વાર્તાઓ પેઢી દર પેઢી કંઠોપકંઠ પ્રસારિત થતી આવી છે. લોકકથાનું મુખ્ય કાર્ય મનોરંજન સાથે સાથે સમાજમાં નૈતિકતા, સંસ્કાર અને જીવનમૂલ્યો કેળવવાનું છે. લોકકથા લોકબોલીમાં સરળ રીતે રજૂ થાય છે અને તેમાં અંતે સત્યનો વિજય તથા અન્યાય પર ન્યાયનું નિરૂપણ થાય છે.
લોકકથાના મુખ્ય લક્ષણો નીચે મુજબ છે:
1️⃣ અજ્ઞાત કર્તુત્વ
લોકકથાનો કોઈ નિશ્ચિત રચયિતા હોતો નથી. આ વાર્તાઓ કોણે, ક્યારે અને કયા હેતુથી રચી તેનો ચોક્કસ તાગ મળતો નથી. લોકકથા સમાજના સામૂહિક અનુભવ અને લોકમાનસમાંથી જન્મે છે. તેથી કોઈ વ્યક્તિ પોતાને તેનો સર્જક કહી શકતી નથી.
2️⃣ મૌખિક પરંપરા
લોકકથાનું વહન લેખિત રૂપે નહીં પરંતુ કંઠોપકંઠ થાય છે. એક પેઢી બીજી પેઢીને સાંભળે છે અને આ રીતે લોકકથાઓ અખંડ રીતે વહેતી રહી છે. આ મૌખિક પરંપરામાં ફેરફાર, સુધારા અને ઉમેરાઓને અવકાશ હોવાથી લોકકથાઓ જીવંત રહે છે.
3️⃣ અસંખ્ય પાઠાંતરો
મૌખિક પરંપરા હોવાના કારણે એક જ લોકકથાના અનેક પાઠાંતરો મળે છે. સમય, સ્થળ, કથક અને શ્રોતાના ભેદે વાર્તામાં ફેરફાર થાય છે, પરંતુ તેની મૂળ ઘટના અથવા મોટીફ અચળ રહે છે. પાઠાંતરો લોકકથાની પ્રવાહિતાનું સૂચક છે.
4️⃣ પ્રાદેશિકતાની અસર
લોકકથાઓ પર પ્રદેશની સ્પષ્ટ અસર જોવા મળે છે. તે પ્રદેશના પ્રાકૃતિક દ્રશ્યો, પ્રાણી-પક્ષીઓ, માનવો, પોશાક, ઘરેણાં, તહેવારો, ખાનપાન, રીત-રીવાજ અને જીવનશૈલી વાર્તામાં પ્રતિબિંબિત થાય છે. અન્ય પ્રદેશમાંથી આવેલી વાર્તાઓ પણ સ્થાનિક પરિસ્થિતિને અનુરૂપ બની જાય છે.
5️⃣ સરળ અને લોકબોલી ભાષા
લોકકથાનું કથન સામાન્ય રીતે સીધી, સાદી અને સરળ લોકબોલીમાં થાય છે. ભાષા આડંબરરહિત હોવાથી આ વાર્તાઓ બાળકો થી લઈને વૃદ્ધો સુધી સૌને સહજ રીતે સમજાય તેવી હોય છે.
6️⃣ રચયિતાના વ્યક્તિત્વની છાપનો અભાવ
લોકકથા લાંબા સમય સુધી સમાજમાં વહેતી રહેતાં તેમાં અનેક લોકોએ પોતાના અનુરૂપ ફેરફારો કર્યા હોય છે. આ કારણે મૂળ રચયિતાનું વ્યક્તિત્વ તેમાં ટકી શકતું નથી અને વાર્તા સંપૂર્ણપણે લોકસમાજની બની જાય છે.
7️⃣ કથનપ્રધાન સ્વરૂપ
‘કથા’ શબ્દ પોતે જ કથનનું સૂચન કરે છે. લોકકથા મુખ્યત્વે કહેવા–સાંભળવાની કલા છે. મોટેભાગે ગદ્યમાં કથન થાય છે, જોકે કેટલીક જ્ઞાતિઓ ગદ્ય-પદ્ય મિશ્રિત રીતે, ગાયન અને લોકવાદ્ય સાથે પણ વાર્તા કહે છે.
8️⃣ લોકમાનસમાંથી ઉદ્ભવ
લોકકથાઓ કોઈ એક બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિ નહીં પરંતુ લોકસમુદાયના સામૂહિક અનુભવ, કલ્પના અને માન્યતાઓમાંથી જન્મે છે. તેથી તેમાં લોકચિત્તની ભાવનાઓ પ્રતિબિંબિત થાય છે.
9️⃣ નૈતિક અને સામાજિક સંદેશ
લોકકથાઓ ઉપદેશાત્મક ન હોવા છતાં તેમાં સત્ય, ન્યાય, કર્તવ્ય, શૌર્ય અને માનવમૂલ્યોનો સંદેશ આડકતરી રીતે ગૂંથાયેલો હોય છે. અંતે સત્યનો વિજય થાય છે.
🔟 કલ્પિત, ઐતિહાસિક અને અર્ધ ઐતિહાસિક તત્વો
લોકકથામાં કલ્પના, જાદુ, અલૌકિકતા, વીર પુરુષો, ઐતિહાસિક અથવા અર્ધ ઐતિહાસિક પાત્રો જોવા મળે છે, પરંતુ તે પરંપરાગત સ્વરૂપે રજૂ થાય છે.
1️⃣1️⃣ માનવ અને માનવેતર પાત્રો
લોકકથામાં માનવ પાત્રો ઉપરાંત પ્રાણી, પક્ષી, દેવ-દૈત્ય જેવા માનવેતર પાત્રો પણ જોવા મળે છે, જે વાર્તાને રસપ્રદ બનાવે છે.
1️⃣2️⃣ રસપ્રધાનતા
લોકકથાઓમાં કરુણ, શૃંગાર, વીર, રૌદ્ર, અદભૂત અને શાંત રસનું નિરૂપણ થાય છે, જે શ્રોતાને ભાવનાત્મક રીતે જોડે છે.
1️⃣3️⃣ ઉપસંહાર
આ રીતે અજ્ઞાત કર્તુત્વ, મૌખિક પરંપરા, પાઠાંતરો, પ્રાદેશિકતા, સરળ ભાષા અને નૈતિક સંદેશ જેવા લક્ષણો લોકકથાને લોકજીવનનો અરીસો બનાવે છે.
✍️ ટૂંકા પ્રશ્નોના જવાબ (2 માર્ક્સ)
1️⃣ લોકકથાનું મુખ્ય સ્વરૂપ શું છે?
લોકકથા મૌખિક પરંપરાથી કહેવા–સાંભળવાની વાર્તા છે.
2️⃣ લોકકથામાં અજ્ઞાત કર્તુત્વ કેમ હોય છે?
કારણ કે તે કોઈ એક વ્યક્તિ નહીં પરંતુ લોકસમુદાયના સામૂહિક અનુભવમાંથી જન્મે છે.
3️⃣ લોકકથાના અનેક પાઠાંતરો કેમ મળે છે?
મૌખિક પરંપરા અને સમય-સ્થળ-શ્રોતાના ભેદને કારણે.
4️⃣ લોકકથામાં પ્રાદેશિકતા કેવી રીતે પ્રગટ થાય છે?
પ્રદેશના રિવાજ, ભાષા, પોશાક અને જીવનશૈલીના વર્ણન દ્વારા.
5️⃣ લોકકથા કઈ ભાષામાં રજૂ થાય છે?
સરળ, સીધી અને લોકબોલી ભાષામાં.
6️⃣ લોકકથામાં નૈતિક મૂલ્યો કેવી રીતે આવે છે?
આડકતરી રીતે સત્ય, ન્યાય અને કર્તવ્યના વિજય દ્વારા.
7️⃣ લોકકથામાં કયા પ્રકારના પાત્રો હોય છે?
માનવ અને માનવેતર બંને પ્રકારના પાત્રો.
8️⃣ લોકકથા લોકજીવનનો અરીસો કેમ કહેવાય છે?
કારણ કે તેમાં લોકસમાજનું જીવન, સંસ્કૃતિ અને માન્યતાઓ પ્રતિબિંબિત થાય છે.
જો તમારે ઇચ્છો તો હું
📘 
XXX
ગુજરાતીમાં લોકકથાનું સ્વરૂપ એટલે લોકોના જીવન, સંસ્કૃતિ અને પરંપરાઓમાંથી જન્મેલી મૌખિક વાર્તાઓ, જેમાં દંતકથાઓ, નીતિમૂલ્યો અને સામાજિક સંદેશા ગૂંથાયેલા હોય છે, જે પેઢી દર પેઢી કંઠોપકંઠ પ્રસારિત થાય છે અને તેનાથી સમાજમાં નૈતિકતા કેળવાય છે. તેનું સ્વરૂપ સરળ, લોકબોલીમાં હોય છે, જેમાં સત્યનો વિજય અને અન્યાય પર ન્યાયનું નિરૂપણ થાય છે. 
લોકકથાના મુખ્ય લક્ષણો:
મૌખિકતા (Orality): તે લેખિત કરતાં બોલીને, વાર્તા કહીને પ્રસારિત થાય છે, તેથી તેમાં વિવિધતા જોવા મળે છે.
લોકમાનસમાંથી ઉદ્ભવ (Origin from Folk Consciousness): તે કોઈ એક લેખક નહીં, પણ લોકોના સામૂહિક મન અને અનુભવોમાંથી જન્મે છે.
સામાજિક અને નૈતિક શિક્ષણ (Social and Moral Teaching): તે સમાજને સાચો માર્ગ બતાવે છે, નીતિમૂલ્યો શીખવે છે અને સામાજિક નિયંત્રણનું કામ કરે છે.
લોકબોલી (Folk Language): સરળ, સ્થાનિક ભાષામાં રચાય છે, જેથી તે સામાન્ય લોકો સુધી પહોંચી શકે.
પરંપરાગત (Traditional): તે કોઈ ચોક્કસ પ્રદેશ કે સમાજની પરંપરાઓ, માન્યતાઓ અને સંસ્કૃતિનું પ્રતિબિંબ છે.
કથનશૈલી (Narrative Style): તેમાં ઘણીવાર કલ્પના, જાદુ અને અલૌકિક તત્વોનો સમાવેશ થાય છે, પરંતુ અંતે સચ્ચાઈનો વિજય થાય છે. 
ઉદાહરણો:
દંતકથાઓ (Legends): વીર પુરુષો કે ઐતિહાસિક ઘટનાઓ પર આધારિત વાર્તાઓ.
પરીકથાઓ (Fairy Tales): જાદુઈ તત્વો અને કાલ્પનિક પાત્રો વાળી વાર્તાઓ (જેમ કે યુરોપની 'લિટલ રેડ રાઇડિંગ હૂડ').
નીતિકથાઓ (Fables): પ્રાણીઓ કે નિર્જીવ વસ્તુઓ દ્વારા બોધપાઠ આપતી વાર્તાઓ. 
ટૂંકમાં, લોકકથા એ લોકજીવનનો અરીસો છે, જે મનોરંજન સાથે જ જ્ઞાન અને સંસ્કાર આપે છે. 


લોકકથાના લક્ષણો :-
Lok kathana lakshno

  લોકકથામાં આવતાં ‘કથા’ શબ્દ જ કથનનું સૂચન કરે છે. આ વાર્તાઓ કથન દ્વારા થતી હોય છે. આ કથન મોટે ભાગે ગદ્યમાં જ થતું હોય છે. સામાન્ય પ્રજાજનો ગદ્યમાં જ વાર્તા માંડે છે. પરંપરાગત રીતે વાર્તા કથનનો વ્યવસાય કરનારી જ્ઞાતિઓ કથનની સાથે સાથે પદ્યનો પણ પ્રયોગ કરે છે. પરંપરાગત વાજિંત્રોની મદદથી પણ ગાયકી સાથે વાર્તાઓ કહેવાય છે. આ કથાન પ્રધાન વાર્તાના મુખ્ય લક્ષણો કે જે એના સર્વ સામાન્ય લક્ષણો પણ કહી શકાય.

૧) અજ્ઞાત કર્તુત્વ

૨) મોખિક પરંપરા

૩) પ્રાદેશિક્તાની અસર

૪) સીધી સાદી સરળ ભાષામાં કથન

૫) અસંખ્ય પાઠાંતરો


૬) રચયિતાના વ્યક્તિત્વની છાપ નહીં 
૧) અજ્ઞાત કર્તુત્વ :-
   સમાજમાં પ્રચલિત આ વાર્તાઓ કે કથાઓ કોણે રચી, ક્યારે રચી કયા કારણે તેની રચના કરી તેનો તાગ સરળતાથી મેળવી શકતો નથી. સમાજનો કોઈ સભ્ય આ લોકકથાઓના રચયિતા તરીકે તેનો દાવો કરી શકતો નથી. ગુજરાતમાં પ્રચલિત લોક્વાર્તાઓનો સર્જનકાળ નક્કી કરવો કઠીન છે.

  આ લોકકથાઓની ઉત્પત્તિ વિશે નીચે મુજબના અનુમાનો કરી શકાય.

૧)ધંધાદારી જ્ઞાતિઓ દ્વારા સર્જન

૨) બુદ્ધિશાળી વ્યક્તિ દ્વારા સર્જન

૩) એકઠા થયેલ લોકવૃંદ દ્વારા સર્જન
૨)મોખિક પરંપરા :-
  લોકકથાનું વહન પરંપરાથી કંઠોપકંઠ થતું આવ્યું છે. લોકવાર્તા એક પેઢી પાસેથી બીજી પેઢી સાંભળે છે તે રીતે લોકવાર્તાઓ જળવાતી આવી છે. લોક કથાઓ આદિકાળથી અસ્ખલિત રીતે વહેતી આવી છે.
લોકકથા કહેવા-સાંભળવાની કથા છે. ભારતીય પરંપરામાં મુખપાઠ પરંપરાનો દીર્ઘ ઈતિહાસ છે. વૈદિક સમયથી આપણે ત્યાં બે પ્રકારની મોખિક પરંપરા ચાલી આવે છે.

  (૧) વૈદિક ઋચાઓની મોખિક પરંપરા:- જેમાં એક હરફ કે માત્રાનો કોઈ ફરક ચલાવી લેવામાં આવતો નથી, જેમ રચાયા તેમ જ પરંપરાથી ગવાતા આવ્યા છે. આ અતૂટ દીર્ઘ પરંપરા આજ પર્યંત જળવાઈ તે કારણે જ વેદો સચવાયા છે.
૨) લોકવાણીની મોખિક પરંપરા :- આ પરંપરા પણ આદિકાળથી ચાલી આવે છે. આ પરંપરા તે લોકોના સાહિત્યની છે. તેમાં ફેરફાર સુધાર-વધારાને અવકાશ છે. તે કારણે જ લોકવાર્તાઓ મોખિક રીતે જ એક પેઢી પાસેથી બીજી પેઢી પાસે , બીજી પેઢી પાસેથી ત્રીજી પાસે એમ આજ દિન સુધી વહેતી રહી છે. તેમાં સમયે સમયે ફેરફારો થતા ગયા છે. આ વાર્તાઓ એક પેઢી બીજી પેઢીને શીખવતી અગર બીજી પેઢી શીખીલેતી. જમાને જમાને (સમય,સ્થળ,શ્રોતા પ્રમાણે) કથકે કથકે લોકવાર્તા સહેજ સુધારા-વધારા સાથે કહેવાતી હોય છે આથી લોક્વાર્તાના અનેક પાઠાંતરો મળે છે. પરંતુ તેમાં વાર્તાની મુખ્ય ઘટના કે મોટીફ બદલાતા નથી.
૩) પ્રદેશીક્તાની અસર :-
  લોકકથાઓ પ્રદેશીક્તાની અસર વિનાની હોય એવું સંભવી જ શકે નહીં. જેવો સમાજ એવી એની વાર્તા. જે તે પ્રદેશની વાર્તાઓમાં જે તે પ્રદેશના પ્રાણીઓ, પક્ષીઓ, જંતુઓ, વૃક્ષો, વેલાઓ, જળાશયો, માનવો, પ્રાકૃતિક દ્રષ્યો, જંગલો, પહાડોના વર્ણનો આવે. તેમ જ તે પ્રદેશોના મનુષ્યોના આભુષણો, પોશાકો, ઘરેણાં, હથિયારો, ઘરનું ઉલ્લેખો આવે. ઉપરાંત જે તે સમાજની ખાન-પાનની ટેવો, તહેવારો, વ્યવહારો, વ્રતો, ઉત્સવો, મેળાઓના વર્ણનો આવતા જોવા મળે છે. લોક્વાર્તામાં આવતા વર્ણનોનાં આધારે કહી શકાય કે તે ક્યા પ્રદેશની લોકકથા હશે. સ્થાનિક લોકકથાઓમાં તો જે તે પ્રદેશના વર્ણનો આવે જ આવે. પરંતુ જે વાર્તાઓ જુદા પ્રદેશમાંથી સ્થળાંતરીત થઈને આવી હોય તેને પણ પછી પોતાના પ્રદેશને અનુરૂપ બનાવી દેવામાં આવે છે.
૪) સીધી-સાદી સરળ ભાષામાં કથાન:-
   લોકવાર્તાઓ મોટે ભાગે સીધી સાદી અને સરળ ભાષામાં જ રજૂઆત પામતી હોય છે. પરંપરાગત સામાન્ય લોક સમૂહ સીધો સાદો અને સરળ હોય છે, તેથી તેવા લોક સમુહોની વાર્તા પણ સીધી સાદી અને સરળ જ હોવાની. જેવો સમાજ એવી એની વાર્તા. સમાજ સરળ તો તેની વાર્તા પણ સરળ જ હોવાની. વાર્તાની રજૂઆત પણ સરળ જ રહેવાની.

  એક હતો રાજા અને એણે સાત રાણી હતી. એક ગરીબ બ્રહામણ હતો અને એને સાત દીકરીઓ હતી. વાર્તાની માંડણી જ સરળ રીતે થાય. લોક્વાર્તામાં સમકાલીન કે નજીકના ભૂતકાળના ગ્રામજીવનની-લોકજીવનની વિવિધ બાજુઓનું સીધી, સરળ, તળપદી બોલીમાં, સંક્ષેપમાં છતાં સચોટતા પૂર્વક નિરૂપણ થાય છે અને તેથી જ તે આબાલ વૃદ્ધ સૌને ગમી જાય તેવી હોય છે.

૫) અસંખ્ય પાઠાંતરો :-
  એક જ લોકકથાના વિપુલ પ્રમાણમાં મળતા પાઠાંતરો એ એનું મહત્વનું લક્ષણ છે. સાહિત્યક વાર્તાનું એક પણ પાઠાંતર ન મળે, જ્યારે એક જ લોકકથાના અસંખ્ય પાઠાંતરો મળે છે. આ એની પ્રવાહિતા છે. લોક કથાની આ પ્રવાહિતા એ જ એનું પ્રાણ તત્ત્વ છે. પાઠાંતરો વિનાની લોકકથા સંભવી જ ન શકે.

  સ્થાનિક લોકકથા અન્ય કોઈ બીજા સ્થાને જાય ત્યારે તેને તે પ્રદેશને અનુરૂપ બનવું પડે છે. આ કારણે પાઠાંતરો ઉદ્ભવે છે.

  અન્ય પ્રદેશમાંથી આવેલી લોકવાર્તામાં રજુ થયેલી પાત્રો, પરિસ્થિતિઓ અને વર્ણનો પોતાના સમાજને અનુરૂપ ન હોય તો તેને પોતાને અનુરૂપ બનાવી દેવાય છે તે કારણે પાઠાંતરો ઉદ્ભવે છે.
કોઈ એક જ સમાજમાં કહેવાતી વાર્તા જે તે સમાજમાં આવતા બદલાવોની સાથે સાથે બદલાતી જાય છે.

  એક જ પ્રદેશમાં રહેતી જુદી-જુદી જ્ઞાતિઓના ખાનપાન, રીત-રીવાજ, ખાસિયતો, માન્યતાઓ અને પોશાકો જુદા-જુદાં છે. એક જ વાર્તા એક પ્રદેશની જુદી જુદી જ્ઞાતિઓમાં જે તે જ્ઞાતિને અનુરૂપ રીતે કહેવાય છે તો જ શ્રોતાઓનો રસ પડે. આ કારણે પણ પાઠાંતરો સર્જાય છે.



૬) રચયિતાના વ્યક્તિત્વની છાપ નહી:-
   પ્રત્યેક લોકકાથાનું સર્જન કોણે કર્યું, ક્યારે કર્યું, કયા કારણે કર્યું અને કયા સ્થળે થયું તેનો તાગ મેળવી શકાય તેમ નથી. લોકકથાના સર્જનના મૂળમાં કોઈ એક વ્યક્તિ અથવા કોઈ ચોક્કસ જૂથ અચૂક હશે જ. તેના મૂળ સુધી પહોંચવું એ દરિયાના ઊંડાણને માપવા સમાન છે.
લોકવાર્તા જયારે કોઈ એક સર્જક કે સર્જક સંઘે સર્જી હશે ત્યારે તેના વ્યક્તિત્વની છાપ લોક્વાર્તામાં અચૂક હશે. લોક્વાર્તાના રચયીતાના વ્યક્તિત્વની છાપ એટલા માટે એમાંથી ભુંસાઈ જાય છે કે આ વાર્તા સર્જાયા પછી તે સમાજમાં વિહરતી થઇ જાય છે. સમાજનો કોઈ પણ વ્યક્તિ આ વાર્તામાં પોતાને અનુરૂપ ફેરફારો કરે છે, તેમાં સુધારા-વધારા ઘટાડા કરતો જાય છે. આ કારણે આ લોકવાર્તામાં મૂળ રચયિતા વ્યક્તિ કે સર્જક સંઘના વ્યક્તિત્વની છાપ ટકી શકતી નથી. થોડી ઘણી બચી હોય તો તે લાંબે ગાળે બદલાઈ ગઈ હોય છે. મૂળ સર્જક તેને ઓળખી ન શકે તેટલી હદે તે બદલાઈ જાય છે. આ કારણે રચયિતાનાં વ્યક્તિત્વની છાપ લોક્વાર્તામાં હોતી નથી કે ટકી શકતી નથી.



ટૂંકમાં લોકકથા-વાર્તાના લક્ષણો:-
૧) લોકકથા કહેવા-સાંભળવાની કથા છે.

૨) લોકવારતાની ઘટના કે પ્રસંગો તેને અનુરૂપ પાત્રોના બનેલાં હોય છે.

૩) ઘટના પ્રસંગ કે પાત્રાદિ લગતા કલ્પિત, એતિહાસિક કે અર્ધ એતિહાસિક હોય પણ તે પરંપરાગત, કંઠોપકંઠ વહેતી રહે તેમ જ મોલિકતા ન હોય તે લોકવાર્તા.

૪)લોકવાર્તા ભિન્ન ભિન્ન લોકોએ કહેવાની હોય છે, તેથી સ્મૃતિ પર સહેલાઈથી ટકી રહે તેવી કથા હોય છે.

૫) જમાને જમાને (સમય, સ્થળ,શ્રોતા પ્રમાણે) કથકે કથકે લોકવાર્તા સહેજ સુધારા-વધારા સાથે કહેવાતી હોય છે. આથી લોક્વાર્તાના અનેક પાઠાંતરો મળે છે. પરંતુ તેમાં વાર્તાની મુખ્ય ઘટના કે મોટીફ બદલાતા નથી.
૬) કથાનું બહિરંગ:- ગદ્ય કે પદ્ય નું ?

૭) કથાના મુખ્ય પાત્રો, માનવ, માનવેતર

૮) લોકકથા સામાન્યતઃ દીર્ઘ કૃતિ છે.

૯) લોકકથાઓનું વસ્તુ વિશેષ ગંભીર હોવાથી તેમાં કરુણ શૃંગાર, વીર, રોદ્ર, શાંત અને અદભૂત રસનું નિરૂપણ થતું હોય છે.   

સોમવાર, 12 જાન્યુઆરી, 2026

ચુનીલાલ મડિયાનું જીવન અને સર્જન


✦ 1. ચુનીલાલ મડિયાનું જીવન અને સર્જન (વિસ્તૃત આલેખ)
ચુનીલાલ કાળિદાસ મડિયા (૧૨ ઑગસ્ટ, ૧૯૨૨ – ૨૯ ડિસેમ્બર, ૧૯૬૮) ગુજરાતી સાહિત્યના એવા બહુમુખી અને પ્રયોગશીલ સર્જક હતા, જેમણે નવલકથા, નવલિકા, નાટક, કાવ્ય, વિવેચન, સંપાદન અને અનુવાદ—સર્વ ક્ષેત્રોમાં મહત્વનું પ્રદાન કર્યું. ‘અખો રૂપેરો’, ‘કુલેન્દુ’, ‘વક્રગતિ’ અને ‘વિરંચી’ જેવા ઉપનામો દ્વારા તેઓ સાહિત્યક્ષેત્રે વિવિધ ભાવભૂમિઓમાં સર્જન કરતા રહ્યા.
જન્મ
તેમનો જન્મ સૌરાષ્ટ્રના ધોરાજી (જિ. રાજકોટ)માં થયો. ગ્રામજીવનની તળપદી સંસ્કૃતિ, બોલી અને જીવનરીતિનો ઊંડો અનુભવ તેમણે બાળપણથી જ કર્યો, જે આગળ જઈને તેમની કથાસૃષ્ટિનું મજબૂત આધાર બની રહ્યો.
અભ્યાસ
 ૧૯૩૯માં મૅટ્રિક થયા બાદ તેમણે મુંબઈની સિડનહામ કોલેજમાંથી ૧૯૪૫માં બી.કોમ.ની પદવી મેળવી.
વ્યવસાયિક જીવનમાં તેઓ પત્રકારત્વ અને સાહિત્ય સાથે જોડાયેલા રહ્યા. ૧૯૪૬માં ‘જન્મભૂમિ’ દૈનિકમાં કામ કર્યું, ત્યારબાદ ૧૯૫૦માં મુંબઈની ‘યુસીસ’ સંસ્થાના ગુજરાતી વિભાગમાં જોડાયા અને ૧૯૬૨માં ત્યાંથી નિવૃત્ત થયા. ૧૯૫૫માં અમેરિકાનો પ્રવાસ કર્યો, જેના કારણે તેમની દૃષ્ટિ વધુ વૈશ્વિક બની. ૧૯૬૬થી ‘રુચિ’ નામનું સાહિત્યિક સામયિક પ્રકાશિત કરીને તેમણે સમકાલીન સર્જકોને એક મંચ આપ્યો.
મડિયાનું સર્જન મુખ્યત્વે પ્રાદેશિકતા, માનસિક સંકુલતા, સમાજવ્યવસ્થા અને વ્યંગાત્મક દૃષ્ટિ પર આધારિત છે.
નવલકથા
 તેમની નવલકથાઓમાં ‘વ્યાજનો વારસ’, ‘લીલુડી ધરતી’, ‘સધરા જેસંગનો સાળો’ જેવી કૃતિઓ વિશેષ નોંધપાત્ર છે. ‘વ્યાજનો વારસ’ નાયકવિહિન નવલકથાનો મહત્વનો પ્રયોગ છે, જેમાં લક્ષ્મી (પૈસા) અને સમાજ મુખ્ય પાત્ર તરીકે ઊભા રહે છે.
નવલિકા
નવલિકાઓમાં ‘ઘૂઘવતાં પૂર’, ‘શરણાઈના સૂર’, ‘ક્ષણાર્ધ’, ‘ક્ષત-વિક્ષત’ જેવી કૃતિઓ માનવમનની આંતરિક ગૂંચ, વિસંવાદ અને સંવેદનાને સશક્ત રીતે રજૂ કરે છે. મડિયા સંવાદ અને વર્ણન દ્વારા પરિસ્થિતિ અને પરિવેશ નિરૂપવામાં વિશેષ સિદ્ધહસ્ત હતા.
નાટક
નાટ્યક્ષેત્રે ‘રંગદા’, ‘શૂન્યશેષ’, ‘રામલો રોબિનહૂડ’ જેવા નાટકોમાં તેઓ રંગભૂમિને નજર સમક્ષ રાખીને લખતા નાટ્યતત્ત્વજ્ઞ સર્જક તરીકે ઊભરી આવે છે. કાવ્યક્ષેત્રે ‘સૉનેટ’ સંગ્રહ દ્વારા તેમણે સૉનેટ સ્વરૂપમાં પણ પોતાની કળા સાબિત કરી.
વિવેચન
વિવેચક તરીકે ‘વાર્તાવિમર્શ’, ‘કથાલોક’, ‘શાહમૃગ અને સુવર્ણમૃગ’ જેવા ગ્રંથોમાં તેમણે પાશ્ચાત્ય સાહિત્યના સિદ્ધાંતો સાથે ગુજરાતી કથાસાહિત્યનું સંયોજન કર્યું.
પુરસ્કાર
૧૯૫૧માં નર્મદ સુવર્ણચંદ્રક અને ૧૯૫૭માં રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રકથી સન્માનિત મડિયાનું અવસાન ૪૬ વર્ષની અલ્પાયુમાં થયું; છતાં તેમની સર્જનસંપદા ગુજરાતી સાહિત્યમાં દીર્ઘકાળ સુધી પ્રભાવશાળી રહી છે.
✦ 2. ચુનીલાલ મડિયાનું સર્જક વ્યક્તિત્વ ઘડનારા પરિબળો
ચુનીલાલ મડિયાનું સર્જક વ્યક્તિત્વ અનેક આંતરિક અને બાહ્ય પરિબળોના સંયોગથી ઘડાયું છે:
સૌરાષ્ટ્રનું ગ્રામજીવન – ધોરાજી અને આસપાસના પ્રદેશનું તળપદું જીવન, બોલી, માનસિકતા અને સામાજિક બંધારણ તેમની કથાસૃષ્ટિનું મૂળ છે.
શિક્ષણ અને મુંબઈનો શહેરી અનુભવ – મુંબઈમાં શિક્ષણ અને નોકરી દરમિયાન તેમને નગરજીવન, મધ્યવર્ગીય સંઘર્ષ અને આધુનિક માનસિકતા સમજાઈ.
પત્રકારત્વનો પ્રભાવ – સમાચાર, સમાજ અને રાજકારણ સાથેના સંપર્કે તેમની દૃષ્ટિ તીક્ષ્ણ અને વ્યંગાત્મક બની.
પાશ્ચાત્ય સાહિત્યનો અભ્યાસ – અમેરિકન અને યુરોપિયન વાર્તાઓના અનુવાદ તથા અભ્યાસથી તેમની રચનામાં પ્રયોગશીલતા અને માનસવિશ્લેષણ આવ્યું.
સાહિત્યિક પ્રયોગની વૃત્તિ – નાયકવિહિન નવલકથા, નાટ્યાત્મક સંવાદરચના, હાસ્ય–વ્યંગની સળંગ રચના—આ બધા તેમના સર્જક સ્વભાવના પરિચાયક છે.
સંપાદક અને વિવેચક તરીકેની ભૂમિકા – અન્ય સર્જકોની કૃતિઓ સાથે સતત સંવાદમાં રહેતાં તેમની પોતાની સર્જનદૃષ્ટિ વધુ ઘડાતી ગઈ.
✦ 3. લાંબા પ્રશ્નો – લાંબા જવાબ
પ્ર.1 ચુનીલાલ મડિયાનું નવલકથાસર્જન વિશ્લેષણ કરો.
ઉત્તર:
ચુનીલાલ મડિયાની નવલકથાઓ પ્રાદેશિકતા, પ્રયોગશીલતા અને સમાજવિમર્શનું અનોખું સંયોજન છે. ‘વ્યાજનો વારસ’માં નાયકને બદલે સમાજને કેન્દ્રમાં રાખવાનો પ્રયાસ થયો છે. ‘લીલુડી ધરતી’માં સંવાદપ્રધાન નાટ્યાત્મક રચનાથી ગ્રામજીવનનો વિશાળ કાલખંડ રજૂ થયો છે. ‘સધરા જેસંગનો સાળો’માં હાસ્ય–વ્યંગ દ્વારા રાજકારણ અને લોકશાહીનાં દૂષણો પર પ્રહાર થાય છે. આમ, મડિયાએ નવલકથાને રૂઢિમાંથી બહાર લાવી નવી દિશા આપી.
પ્ર.2 ચુનીલાલ મડિયા કેમ પ્રયોગશીલ સર્જક કહેવાય છે?
ઉત્તર:
મડિયાએ નાયકવિહિન નવલકથા, સંવાદપ્રધાન રચના, સળંગ હાસ્યનિરૂપતી નવલકથા અને માનસવિશ્લેષણાત્મક નવલિકા જેવા અનેક પ્રયોગો કર્યા. તેમણે ભાષાના વિવિધ સ્તરો, બોલીપ્રયોગો અને વ્યંગાત્મક શૈલીનો ઉપયોગ કરીને ગુજરાતી સાહિત્યને નવી અભિવ્યક્તિ આપી; તેથી તેઓ પ્રયોગશીલ સર્જક કહેવાય છે.
✦ 4. ટૂંકા પ્રશ્નોત્તર (2–3 માર્ક્સ)
પ્ર.1 ચુનીલાલ મડિયાના ઉપનામો જણાવો.
ઉ. અખો રૂપેરો, કુલેન્દુ, વક્રગતિ, વિરંચી.
પ્ર.2 ‘વ્યાજનો વારસ’ નવલકથાની મુખ્ય વિશેષતા શું છે?
ઉ. તે નાયકવિહિન નવલકથા છે, જેમાં લક્ષ્મી (પૈસા) અને ગરીબ સમાજ મુખ્ય પાત્રરૂપે ઊભા રહે છે.
પ્ર.3 મડિયાના બે વિવેચનગ્રંથોના નામ લખો.
ઉ. ‘વાર્તાવિમર્શ’, ‘કથાલોક’.
પ્ર.4 મડિયાને કયા બે મહત્વના પુરસ્કારો મળ્યા?
ઉ. નર્મદ સુવર્ણચંદ્રક અને રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક.

🌷🌷🌷

ચુનીલાલ મડિયા — ટૂંકા પ્રશ્નો અને જવાબો
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાનો પિતાનું નામ શું હતું?
જવાબ: કાળિદાસ મડિયા (પિતા) — ચુનીલાલ મડિયાના પિતાનું નામ કાળિદાસ મડિયા હતું.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાની માતાનું નામ શું હતું?
જવાબ: (માતાનું નામ સધારણ વિલુપ્ત દ્વારા સાચું નોંધાયેલ નથી).
→ સામાન્ય રીતે પુનઃચકાસણી હેઠળ લખો: માતાનું નામ પ્રમાણરૂપ રીતે ઉપલબ્ધ નથી.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાનું વતન કયું હતું?
જવાબ: ધોરાજી (જિલ્લો: રાજકોટ), ગુજરાત — તેઓ ધોરાજીનો વતની છે.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયા ક્યારે જન્મ્યા હતા?
જવાબ: ૧૨ ઓગસ્ટ, ૧૯૨૨ — તેમનો જન્મ 12 ઑગસ્ટ 1922ના રોજ થયો.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાનો અવસાન ક્યારે થયું?
જવાબ: ૨૯ ડિસેમ્બર, ૧૯૬૮ — તેમનું અવસાન 29 ડિસેમ્બર 1968માં થયું.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાની રાષ્ટ્રીયતા શું હતી?
જવાબ: ભારતીય — તેઓ ભારતીય રાષ્ટ્રીયતા ધરાવતા હતા.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાની ભાષા કોણસી હતી?
જવાબ: ગુજરાતી — તેઓ ગુજરાતીમાં લખતા હતા.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાની શિક્ષણ પદવી કઈ હતી?
જવાબ: બી.કોમ. — તેઓએ સિડનહામ કોલેજ, મુંબઈમાંથી B.Com. સંપાદ્યો.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાનો વ્યવસાય શું હતો?
જવાબ: નવલકથાકાર, નવલિકા લેખક, નાટ્યકાર, કવિ અને વિવેચક — તેઓ બહુવિધ સાહિત્યક્ષેત્રમાં સર્જન કરતા હતા.
પ્ર. ચુનીલાલ મડિયાને કયા પુરસ્કારો મળ્યા?
જવાબ: રનજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક અને નર્મદ સુવર્ણચંદ્રક — આ બંનેથી તેઓ સન્માનિત થયા.

📌 માહિતી ટિપ્પણી: માતાનું નામ કરવામાં સચોટ માહિતી ઉપલબ્ધ નથી. પરીક્ષામાં આપો: “માતાનું નામ સરકારી સ્ત્રોતમાં નોંધાયેલ નથી અથવા પ્રાપ્ત નથી.”


🌷🌷🌷
જન્મ
ચુનીલાલ કાળિદાસ મડિયા
૧૨ ઓગસ્ટ ૧૯૨૨
ધોરાજી, ગુજરાત
મૃત્યુ
૨૯ ડિસેમ્બર ૧૯૬૮ (ઉંમર 46)
અમદાવાદ, ગુજરાત
વ્યવસાય
નવલકથાકાર, ટૂંકી વાર્તા લેખક, કવિ, વિવેચક
ભાષા
ગુજરાતી
રાષ્ટ્રીયતા
ભારતીય
શિક્ષણ
બી.કોમ.
માતૃ શિક્ષણ સંસ્થા
એચ. એલ. કોલેજ ઓફ કોમર્સ, અમદાવાદ
સિડેનહામ કોલેજ, મુંબઈ
લેખન પ્રકારો
નવલકથા, ટૂંકી વાર્તા, નિબંધ, સોનેટ
નોંધપાત્ર સર્જનો
ઘૂઘવતા પૂર (૧૯૪૫)
વ્યાજનો વારસ (૧૯૪૬)
શરણાઇના સૂર (૧૯૫૪)
લીલુડી ધરતી (૧૯૫૭)
નોંધપાત્ર પુરસ્કારો
નર્મદ સુવર્ણચંદ્રક (૧૯૫૧)
રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક (૧૯૫૭)
સક્રિય વર્ષો
૧૯૪૫ - ૧૯૬૮
જીવનસાથી
દક્ષા (૧૯૫૬ - ૧૯૬૮), મૃત્યુ સુધી
સંતાનો
અપૂર્વ, અમિતાભ (પુત્ર)
પૂર્વી (પુત્રી)
સહી
જીવન
તેમનો જન્મ ૧૨ ઓગસ્ટ, ૧૯૨૨ ના રોજ ધોરાજી, રાજકોટમાં થયો હતો.

અભ્યાસ

૧૯૩૯ માં તેમણે મૅટ્રિક પાસ કર્યું અને ૧૯૪૫માં મુંબઈની સિડનહામ કૉલેજમાંથી બી.કૉમ. ની પદવી મેળવી.

વ્યવસાય

૧૯૪૬માં 'જન્મભૂમિ', મુંબઈમાં ૧૯૫૦માં 'યુસીસ', મુંબઈના ગુજરાતી વિભાગમાં. ૧૯૫૫માં અમેરિકા-પ્રવાસ. ૧૯૬૨માં 'યુસીસ' થી નિવૃત્ત. ૧૯૬૬ થી 'રુચિ' સાહિત્યિક સામયિકનું પ્રકાશન.

૨૯ ડિસેમ્બર, ૧૯૬૮ના રોજ હૃદયરોગથી અમદાવાદમાં તેમનું અવસાન થયું હતું.
સર્જન
પાવકજવાળા' (૧૯૪૫), 'વ્યાજનો વારસ' (૧૯૪૬), 'ઈંધણ ઓછાં પડ્યાં' (૧૯૫૧), 'વેળા વેળાની છાંયડી' (૧૯૫૬), 'લીલુડી ધરતી'- ભા. ૧-૨ (૧૯૫૭), 'પ્રીતવછોયાં' (૧૯૬૦) 'શેવાળનાં શતદલ' (૧૯૬૦), 'કુમકુમ અને આશકા' (૧૯૬૨), 'સધરા જેસંગનો સાળો'- ભા. ૧-૨ (૧૯૬૨), 'ગ્રહાષ્ટક વત્તા એક' (૧૯૬૫), 'ઇન્દ્રધનુનો આઠમો રંગ' (૧૯૬૭), 'ધધરાના સાળાનો સાળો' (૧૯૬૮), 'આલા ધાધલનું ઝીંઝાવદર' (૧૯૬૮) વગેરે એમની નવલકથાઓ છે. પ્રાદેશિક નવલકથાઓના સર્જક તરીકે એમને યશ અપાવે એવી કૃતિઓ બહુ ઓછી છે, તેમ છતાં વાસ્તવરીતિ અને કટાક્ષરીતિથી એમની કથાસૃષ્ટિમાંથી ઊપસતો પ્રદેશ ભાવકના આસ્વાદનો વિષય થઈ પડે છે. પ્રદેશને ઉપસાવવાની એમની રીતિનું અહીં ઘણું મહત્ત્વ છે.

નવલિકા

'ઘૂઘવતાં પૂર' (૧૯૪૫), 'શરણાઈના સૂર' (૧૯૪૫), 'ગામડું બોલે છે' (૧૯૪૫) 'પદ્મજા' (૧૯૪૭), 'ચંપો અને કેળ' (૧૯૫૦), 'તેજ અને તિમિર' (૧૯૫૨), 'રૂપ-અરૂપ' (૧૯૫૩), 'અંતઃસ્ત્રોતા' (૧૯૫૬), 'જેકબ સર્કલ સાત રસ્તા' (૧૯૫૯), 'ક્ષણાર્ધ' (૧૯૬૨), 'ક્ષત-વિક્ષત' (૧૯૬૮) એ એમના નવલિકાસંગ્રહો છે. બહુધા માનવમનની ગૂંચને તાકતી એમની ટૂંકીવાર્તાઓમાંથી કેટલીક, ગુજરાતી વાર્તાસાહિત્યની ખરા અર્થમાં સીમાસ્તંભ કૃતિઓ બની રહે એ કક્ષાની છે. સંવાદોમાંથી અને વર્ણનકથનમાંથી પરિસ્થિતિને કે પરિવેશને નિરૂપવાની એમની કળા ઉલ્લેખનીય છે.

નાટક

'હું અને મારી વહુ' (૧૯૪૯), 'રંગદા' (૧૯૫૧), 'વિષયવિમોચન' (૧૯૫૫), 'રક્તતિલક' (૧૯૫૬), 'શૂન્યશેષ' (૧૯૫૭), 'રામલો રોબિહનહૂડ' (૧૯૬૨) વગેરે એમનાં ત્રિઅંકી અને એકાંકી નાટકનાં પ્રકાશનો છે. કેન્દ્રસ્થ ભાવને હળવાશથી પાત્રોના માધ્યમ દ્વારા મૂકતાં આ નાટકો રંગભૂમિને નજર સમક્ષ રાખીને લખાયેલાં છે. નાટ્યકાર તરીકેની સર્જકની આ વિશિષ્ટતા એમના નાટકોમાંથી પ્રગટ થયાં છે; એ રીતે તેઓ નાટ્યતત્ત્વજ્ઞ નાટ્યકાર ઠરે છે.

કાવ્ય સંગ્રહો

'સૉનેટ' (૧૯૫૯) એમનો એકવીસ સૉનેટકાવ્યોનો સંગ્રહ છે.

સંપાદન

એમનાં સંપાદનોમાં 'મડિયાની હાસ્યકથાઓ', 'મડિયાની ગ્રામકથાઓ', 'મડિયાની શ્રેષ્ઠ વાર્તાઓ', 'શ્રેષ્ઠ એકાંકીઓ', 'નટીશૂન્ય નાટકો', 'નાટ્યમંજરી' અને 'ઉત્તમ એકાંકી' જેવાં સંપાદનનો ઉલ્લેખનીય છે. જોકે આમાં મોટા ભાગનું સંપાદન પુનર્મુદ્રિત છે. 'શ્રેષ્ઠ અમેરિકન વાર્તાઓ' અને 'કાળજાં કોરાણાં' એ પ્રખ્યાત અમેરિકન વાર્તાકારોની કૃતિઓની અનુવાદોના સંગ્રહો છે; તો 'આંતરરાષ્ટ્રીય એકાંકીઓ' અને 'કામણગારો કર્નલ' એ એમણે કરેલા નાટ્યાનુવાદો છે.

અન્ય

'ગાંધીજીના ગુરુઓ' (૧૯૫૩)માં ગાંધીજીએ જેમને ગુરુ માનેલા તે શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર, ગોપાલકૃષ્ણ ગોખલે, તોલ્સ્તોય ને રસ્કિન એ ચારનાં ચરિત્રો આલેખાયાં છે. 'વિદ્યાપ્રેમી ફાર્બસ' પણ એમની ચરિત્રપુસ્તિકા છે. 'ચોપાટીના બાંકડેથી' (૧૯૫૯) એ એમનો હળવી શૈલીના નિબંધોનો સંગ્રહ છે; તો 'જયગિરનારી' (૧૯૪૮) એમનું પ્રવાસની વિગતો આલેખતું પુસ્તક છે. 'વાર્તાવિમર્શ' (૧૯૬૧), 'ગ્રંથગરિમા' (૧૯૬૧), 'શાહમૃગ અને સુવર્ણમૃગ' (૧૯૬૬) અને 'કથાલોક' (૧૯૬૮) એ એમના, કથાસાહિત્યની સૈદ્ધાંતિક વિચારણા અને વ્યાવહારિક વિવેચનના ગ્રંથો છે. એમાંથી ખાસ કરીને નવલકથા-નવલિકા વિશેના લેખોમાંથી એમના એ અંગેના પાશ્ચાત્ય સાહિત્યના અભ્યાસનો પરિચય થાય છે. 'નાટક ભજવતાં પહેલાં' (૧૯૫૭), 'ગુજરાતી સાહિત્યમાં ડોકિયું' (૧૯૬૩) એમની પરિચયપુસ્તિકાઓ છે.

પુરસ્કાર

૧૯૫૭માં તેમને રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક અને નર્મદ સુવર્ણ ચંદ્રક એનાયત થયો હતો.

🌷🌷🌷🌷
મડિયા ચુનીલાલ કાળિદાસ, ‘અખો રૂપેરો’, ‘કુલેન્દુ’, ‘વક્રગતિ’, ‘વિરંચી’ (૧૨-૮-૧૯૨૨, ૯-૧૨-૧૯૬૮) : નવલકથાકાર, નવલિકાકાર નાટ્યકાર. વિવેચક, કવિ. જન્મ ધોરાજી (જિ.રાજકોટ)માં. ૧૯૩૯ માં મૅટ્રિક. ૧૯૪૫માં મુંબઈની સિડનહામ કૉલેજમાંથી બી.કૉમ. ૧૯૪૬માં ‘જન્મભૂમિ’, મુંબઈમાં ૧૯૫૦માં ‘યુસીસ’, મુંબઈના ગુજરાતી વિભાગમાં. ૧૯૫૫માં અમેરિકા-પ્રવાસ. ૧૯૬૨માં ‘યુસીસ’ થી નિવૃત્ત. ૧૯૬૬ થી ‘રુચિ’ સાહિત્યિક સામયિકનું પ્રકાશન. ૧૯૫૭નો રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક અને નર્મદ સુવર્ણચંદ્રક. હૃદયરોગથી અમદાવાદમાં અવસાન.

‘પાવકજવાળા’ (૧૯૪૫), ‘વ્યાજનો વારસ’ (૧૯૪૬), ‘ઈંધણ ઓછાં પડ્યાં’ (૧૯૫૧), ‘વેળા વેળાની છાંયડી’ (૧૯૫૬), ‘લીલુડી ધરતી’- ભા. ૧-૨ (૧૯૫૭), ‘પ્રીતવછોયાં’ (૧૯૬૦) ‘શેવાળનાં શતદલ’ (૧૯૬૦), ‘કુમકુમ અને આશકા’ (૧૯૬૨), ‘સધરા જેસંગનો સાળો’- ભા. ૧-૨ (૧૯૬૨), ‘ગ્રહાષ્ટક વત્તા એક’ (૧૯૬૫), ‘ઇન્દ્રધનુનો આઠમો રંગ’ (૧૯૬૭), ‘ધધરાના સાળાનો સાળો’ (૧૯૬૮), ‘આલા ધાધલનું ઝીંઝાવદર’ (૧૯૬૮) વગેરે એમની નવલકથાઓ છે. પ્રાદેશિક નવલકથાઓના સર્જક તરીકે એમને યશ અપાવે એવી કૃતિઓ બહુ ઓછી છે, તેમ છતાં વાસ્તવરીતિ અને કટાક્ષરીતિથી એમની કથાસૃષ્ટિમાંથી ઊપસતો પ્રદેશ ભાવકના આસ્વાદનો વિષય થઈ પડે છે. પ્રદેશને ઉપસાવવાની એમની રીતિનું અહીં ઘણું મહત્ત્વ છે.

‘ઘૂઘવતાં પૂર’ (૧૯૪૫), ‘શરણાઈના સૂર’ (૧૯૪૫), ‘ગામડું બોલે છે’ (૧૯૪૫) ‘પદ્મજા’ (૧૯૪૭), ‘ચંપો અને કેળ’ (૧૯૫૦), ‘તેજ અને તિમિર’ (૧૯૫૨), ‘રૂપ-અરૂપ’ (૧૯૫૩), ‘અંતઃસ્ત્રોતા’ (૧૯૫૬), ‘જેકબ સર્કલ સાત રસ્તા’ (૧૯૫૯), ‘ક્ષણાર્ધ’ (૧૯૬૨), ‘ક્ષત-વિક્ષત’ (૧૯૬૮) એ એમના નવલિકાસંગ્રહો છે. બહુધા માનવમનની ગૂંચને તાકતી એમની ટૂંકીવાર્તાઓમાંથી કેટલીક, ગુજરાતી વાર્તાસાહિત્યની ખરા અર્થમાં સીમાસ્તંભ કૃતિઓ બની રહે એ કક્ષાની છે. સંવાદોમાંથી અને વર્ણનકથનમાંથી પરિસ્થિતિને કે પરિવેશને નિરૂપવાની એમની કળા ઉલ્લેખનીય છે.

‘હું અને મારી વહુ’ (૧૯૪૯), ‘રંગદા’ (૧૯૫૧), ‘વિષયવિમોચન’ (૧૯૫૫), ‘રક્તતિલક’ (૧૯૫૬), ‘શૂન્યશેષ’ (૧૯૫૭), ‘રામલો રોબિહનહૂડ’ (૧૯૬૨) વગેરે એમનાં ત્રિઅંકી અને એકાંકી નાટકનાં પ્રકાશનો છે. કેન્દ્રસ્થ ભાવને હળવાશથી પાત્રોના માધ્યમ દ્વારા મૂકતાં આ નાટકો રંગભૂમિને નજર સમક્ષ રાખીને લખાયેલાં છે. નાટ્યકાર તરીકેની સર્જકની આ વિશિષ્ટતા એમના. નાટકોમાંથી પ્રગટ થયાં છે; એ રીતે તેઓ નાટ્યતત્ત્વજ્ઞ નાટ્યકાર ઠરે છે.

‘ગાંધીજીના ગુરુઓ’ (૧૯૫૩)માં ગાંધીજીએ જેમને ગુરુ માનેલા તે શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર, ગોપાલકૃષ્ણ ગોખલે, તોલ્સ્તોય ને રસ્કિન એ ચારનાં ચરિત્રો આલેખાયાં છે. ‘વિદ્યાપ્રેમી ફાર્બસ’ પણ એમની ચરિત્રપુસ્તિકા છે. ‘ચોપાટીના બાંકડેથી’ (૧૯૫૯) એ એમનો હળવી શૈલીના નિબંધોનો સંગ્રહ છે; તો ‘જયગિરનારી’ (૧૯૪૮) એમનું પ્રવાસની વિગતો આલેખતું પુસ્તક છે.

‘સૉનેટ’ (૧૯૫૯) એમનો એકવીસ સૉનેટકાવ્યોનો સંગ્રહ છે. ‘વાર્તાવિમર્શ’ (૧૯૬૧), ‘ગ્રંથગરિમા’ (૧૯૬૧), ‘શાહમૃગ અને સુવર્ણમૃગ’ (૧૯૬૬) અને ‘કથાલોક’ (૧૯૬૮) એ એમના, કથાસાહિત્યની સૈદ્ધાંતિક વિચારણા અને વ્યાવહારિક વિવેચનના ગ્રંથો છે. એમાંથી ખાસ કરીને નવલકથા-નવલિકા વિશેના લેખોમાંથી એમના એ અંગેના પાશ્ચાત્ય સાહિત્યના અભ્યાસનો પરિચય થાય છે. ‘નાટક ભજવતાં પહેલાં’ (૧૯૫૭), ‘ગુજરાતી સાહિત્યમાં ડોકિયું’ (૧૯૬૩) એમની પરિચયપુસ્તિકાઓ છે.

એમનાં સંપાદનોમાં ‘મડિયાની હાસ્યકથાઓ’, ‘મડિયાની ગ્રામકથાઓ’, ‘મડિયાની શ્રેષ્ઠ વાર્તાઓ’, ‘શ્રેષ્ઠ એકાંકીઓ’, ‘નટીશૂન્ય નાટકો’, ‘નાટ્યમંજરી’ અને ‘ઉત્તમ એકાંકી’ જેવાં સંપાદનનો ઉલ્લેખનીય છે. જોકે આમાં મોટા ભાગનું સંપાદન પુનર્મુદ્રિત છે. ‘શ્રેષ્ઠ અમેરિકન વાર્તાઓ’ અને ‘કાળજાં કોરાણાં’ એ પ્રખ્યાત અમેરિકન વાર્તાકારોની કૃતિઓની અનુવાદોના સંગ્રહો છે; તો ‘આંતરરાષ્ટ્રીય એકાંકીઓ’ અને ‘કામણગારો કર્નલ’ એ એમણે કરેલા નાટ્યાનુવાદો છે.
-બળવંત જાની



વ્યાજનો વારસ (૧૯૪૬) : નાયક વિનાની નવલકથાના પ્રયાસરૂપ ચુનીલાલ મડિયાનું કથાસર્જન. નવલકથાનાં સ્થાપિત ધોરણોથી જુદી પડવા છતાં આ કૃતિ પ્રમાણમાં સુશ્લિષ્ણ છે. ઉમાશંકર જણાવે છે તેમ, ‘કથાની ખરી નાયિકા તો છે લક્ષ્મી, વ્યાજનો પૈસો. એનો નાયક છે ગામડાનો ગરીબ સમાજ.’ આભાશાની મિલકતના એકમાત્ર વારસ યુવાન રિખવનું ઓચિંતું મૃત્યુ થતાં આભાશાની મિલકત પચાવવા અને બચાવવાના ઉઘામાઓ શરૂ થાય છે અને ત્યારે લક્ષ્મીનો સાચો ઉપયોગ તીર્થરૂપ વ્યક્તિઓ મારફત એક માત્ર સમાજ કરી શકે એમ છે-એવા મુખ્ય વિચારનો છેવટે કલાત્મક ઘાટ સર્જાય છે. સૌરાષ્ટ્રના ધીરધાર કરનારા કુટુંબની આ ખટપટલીલામાં ક્યારેક આયાસનો પુટ વર્તાય છે; તેમ છતાં સૌરાષ્ટ્રના સમાજજીવનને એની બધી પ્રાદેશિક લાક્ષણિકતાઓ સાથે કાવ્યાત્મક ગદ્યમાં જે અભિવ્યક્તિ મળી છે તે અત્યંત નોખી છે.
-ચંદ્રકાન્ત ટોપીવાળા



લીલુડી ધરતી – ભા. ૧-૨ (૧૯૫૭) : ચુનીલાલ મડિયાની પ્રયોગધર્મી અરૂઢ નવલકથા. આલેખન કરતાં કથાવસ્તુનો વિશેષ અને એની રૂઢિગત વર્ણનાત્મક રજૂઆતને સ્થાને સંવાદો વડે નાટ્યાત્મક રજૂઆત એ અહીં લેખકનું મુખ્ય ધ્યેય છે. એક સગર્ભા પરિણીતા પર પતિના અવસાન પછી આવનાર આળના કથાબીજમાંથી અહીં સંતુ-ગોબર-માંડણની મુખ્ય કથા જન્મી છે; પરંતુ ગુંદાસર ગામના પરિવેશ ફરતે અનેક ગૌણકથાઓને તેમ મોટા પાત્રસમુદાયને વ્યાપમાં લેતી આ કથા કાલપરાયણ નવલકથા બનવાની નેમ ધરાવે છે. અલબત્ત, વ્યંજનાની અને સંકુલતાની માત્રા વધુ હોત તો સૌરાષ્ટ્રના તળપદા ગ્રામજીવનના સમગ્ર અસબાબ સાથે ધબકતો એનો તત્કાલીન કાલખંડ મર્યાદિત રીતે સામાજિક ન રહેતાં વૈશ્વિક બની શક્યો હોત. તેમ છતાં આ લેખનપ્રયોગે નવલકથાકારને નવલકથામાં રહેલી અપરંપાર શક્યતાઓનો ખ્યાલ આપ્યો છે.
-ચંદ્રકાન્ત ટોપીવાળા



સધરા જેસંગનો સાળો -ભા. ૧-૨ (૧૯૬૨) : ચીલેચલુ નવલકથાથી ઊંફરાટે જવાના પ્રયાસરૂપે લખાયેલી ચુનીલાલ મડિયાની હાસ્યરસિક નવલકથા. ગુજરાતી ભાષામાં ‘ભદ્રંભદ્ર’ અને ‘અમે બધાં’ જેવી મહત્ત્વની રચનાઓ પછીની આ સળંગ હાસ્ય નિરૂપતી સુદીર્ઘ કથા ગણનાપાત્ર છે. સામાન્ય કાછિયા સધરા જેસંગને સેવકરામ ચૂંટણીમાં ખેંચે છે અને સધરો પોતાના સાળા ભડક અને સેવકરામ મારફતે ચૂંટણીમાં જીતી મુખ્યપ્રધાન બને છે. પરંતુ સાળો ભડક સધરાને છેવટ સુધી નચાવ્યે રાખે છે અને અંતે પોતે વિરોધપક્ષમાં ભળી જાય છે. આ કથાવિષયને નિરૂપવા જતાં નવલકથાકારે અતિરંજિત ચિત્રણો, અતિશયોક્તિઓ, વ્યંગ અને વિલક્ષણ પાત્રો તેમ જ ઘટનાઓનો આશ્રય લીધો છે. મતલબીપણાથી અને ડરપોકપણાથી હીનસત્ત્વ એવા પાત્રની આસપાસ રાજકારણ અને લોકશાહીનાં દૂષણોથી ઠેકડી કરવા સાથે લેખક વર્તમાન સમાજ, સાહિત્ય, શિક્ષણ, વેપાર, ઉદ્યોગ, ધર્મ વગેરે વિવિધ લોકક્ષેત્રોમાં ઘૂમી વળે છે. આ માટે લેખકે પ્રયોજેલાં ભાષાના વિવિધ વર્ગના વિવિધ સ્તરો તથા નવાં અર્થઘટનો, નવી સાદ્દશ્યરચનાઓ ને શબ્દવિશ્લેષો નોંધપાત્ર છે. એકંદરે લેખકે અંગત પૂર્વગ્રાહોથી મુક્ત રહી સળંગ હાસ્યની સફળ નવલકથા આપી છે.
-ચંદ્રકાન્ત ટોપીવાળા



રંગદા (૧૯૫૧) : ચુનીલાલ મડિયાનો એકાંકીનાટકોનો સંગ્રહ. ૧૯૪૦ થી ૧૯૫૦ સુધીમાં લખાયેલાં એકાંકીઓ પૈકી તેર આ સંગ્રહમાં સંગૃહીત છે. આ નાટકો તખ્તાને નજર સામે રાખીને લખાયેલાં છે. એમાંનાં આઠેક નાટકો ગ્રામજીવનને લગતાં છે, તો બાકીનાં પાંચમાંથી ચાર નગરજીવનને લગતાં છે. ‘સમ્રાટ શ્રેણિક’ તદ્દન જુદું તરી આવતું એકાંકી પુરાકથાને લગતું છે. લેખકનો ગ્રામજીવનનો ઊંડો પરિચય પાત્રોની તળપદી બોલીની સિદ્ધહસ્તતામાંથી પ્રગટ થાય છે. પરંતુ નગરજીવનનાં નિરૂપણો પૂરતું ઊંડાણ સાધી શક્યાં નથી. એકંદરે, આ સંગ્રહ એકાંકી જેવા અઘરા સ્વરૂપને સફળતાથી પ્રયોજી શક્યો છે. લોકસ્તરને સ્વાભાવિક પરિવેશમાં અને સાહજિક બોલીછટામાં રજૂ કરવાના પ્રયોગો અહીં કલાત્મક રીતે પાર પડયા છે. ‘શેર માટી’ અને ‘વાની મારી કોયલ’ નોંધપાત્ર રચનાઓ છે.

🌷🌷🌷
ચુનીલાલ મડિયા
જાણીતા નવલકથાકાર, વાર્તાકાર, નાટ્યકાર અને વિવેચક
ચુનીલાલ મડિયાનો પરિચય

ઉપનામ -
‘અખો રૂપેરો’, ‘કુલેન્દુ’, ‘વક્રગતિ’, ‘વિરંચી’

જન્મ -
12 ઑગસ્ટ 1922
ધોરાજી,ભારત

અવસાન -
29 ડિસેમ્બર 1968
અમદાવાદ,ભારત
search



ચુનીલાલ મડિયા
જાણીતા નવલકથાકાર, વાર્તાકાર, નાટ્યકાર અને વિવેચક

favroite
share
1922-1968

ધોરાજી

તમામ 
પરિચય 
સૉનેટ 1
પુસ્તક 4
ચુનીલાલ મડિયાનો પરિચય

ઉપનામ -
‘અખો રૂપેરો’, ‘કુલેન્દુ’, ‘વક્રગતિ’, ‘વિરંચી’

જન્મ -
12 ઑગસ્ટ 1922
ધોરાજી,ભારત

અવસાન -
29 ડિસેમ્બર 1968
અમદાવાદ,ભારત
તેમનો જન્મ રાજકોટ જિલ્લાના ધોરાજી ગામમાં થયો હતો. 1939માં તેઓ મૅટ્રિક થયા હતા. 1945માં મુંબઈની સિડનહામ કૉલેજમાંથી બી.કૉમ.ની પદવી હાંસિલ કરી હતી. 1946માં ‘જન્મભૂમિ’માં તેમણે પત્રકારની રૂએ કામ કર્યું. ત્યાર બાદ મુંબઈમાં 1950માં ‘યુસીસ’, મુંબઈના ગુજરાતી વિભાગમાં તેમણે નોકરી કરી. 1962માં ‘યુસીસ’માંથી જ તેઓ નિવૃત્ત થયા. 1966થી તેમણે ‘રુચિ’ સાહિત્યિક સામયિકનું પ્રકાશન કર્યું. 1957નો રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક અને નર્મદ સુવર્ણચંદ્રક તેમને ગુજરાતી સાહિત્યમાં તેમનાં પ્રદાનને અનુલક્ષીને એનાયત થયા હતા.

‘પાવકજ્વાળા’ (1945), ‘વ્યાજનો વારસ’ (1946), ‘ઈંધણ ઓછાં પડ્યાં’ (1951), ‘વેળા વેળાની છાંયડી’ (1956), ‘લીલુડી ધરતી’ ભા. 1–2 (1957), ‘પ્રીતવછોયાં’ (1960) ‘શેવાળનાં શતદલ’ (1960), ‘કુમકુમ અને આશકા’ (1962), ‘સધરા જેસંગનો સાળો’ ભા. 1–2 (1962), ‘ગ્રહાષ્ટક વત્તા એક’ (1965), ‘ઇન્દ્રધનુનો આઠમો રંગ’ (1967), ‘સધરાના સાળાનો સાળો’ (1968), ‘આલા ધાધલનું ઝીંઝાવદર’ (1968), વગેરે એમની નવલકથાઓ છે.

‘ઘૂઘવતાં પૂર’ (1945), ‘શરણાઈના સૂર’ (1945), ‘ગામડું બોલે છે’ (1945) ‘પદ્મજા’ (1947), ‘ચંપો અને કેળ’ (1950), ‘તેજ અને તિમિર’ (1952), ‘રૂપ-અરૂપ’ (1953), ‘અંતઃસ્રોતા’ (1956), ‘જેકબ સર્કલ સાત રસ્તા’ (1959), ‘ક્ષણાર્ધ’ (1962), ‘ક્ષત-વિક્ષત’ (1968) એ એમના નવલિકાસંગ્રહો છે.

‘હું અને મારી વહુ’ (1949), ‘રંગદા’ (1951), ‘વિષયવિમોચન’ (1955), ‘રક્તતિલક’ (1956), ‘શૂન્યશેષ’ (1957), ‘રામલો રોબિનહૂડ’ (1962) વગેરે એમનાં ત્રિઅંકી નાટક અને એકાંકીનાં પ્રકાશનો છે.

‘ગાંધીજીના ગુરુઓ’ (1953)માં ગાંધીજીએ જેમને ગુરુ માનેલા તે શ્રીમદ્ રાજચંદ્ર, ગોપાલકૃષ્ણ ગોખલે, ટૉલસ્ટૉય ને રસ્કિન એ ચારનાં ચરિત્રો આલેખાયાં છે. ‘વિદ્યાપ્રેમી ફાર્બસ’ પણ એમની ચરિત્રપુસ્તિકા છે. ‘ચોપાટીના બાંકડેથી’ (1959) એ એમનો હળવી શૈલીના નિબંધોનો સંગ્રહ છે; તો ‘જય ગિરનારી’ (1948) એમનું પ્રવાસની વિગતો આલેખતું પુસ્તક છે.

‘સૉનેટ’ (1959) એમનો એકવીસ સૉનેટ કાવ્યોનો સંગ્રહ છે. ‘વાર્તાવિમર્શ’ (1961), ‘ગ્રંથગરિમા’ (1961), ‘શાહમૃગ અને સુવર્ણમૃગ’ (1966), અને ‘કથાલોક’ (1968) એ એમના કથાસાહિત્યની સૈદ્ધાંતિક વિચારણા અને વ્યાવહારિક વિવેચનના ગ્રંથો છે. ‘નાટક ભજવતાં પહેલાં’ (1957), ‘ગુજરાતી સાહિત્યમાં ડોકિયું’ (1963) એમણે આલેખેલી પરિચયપુસ્તિકાઓ છે.

એમનાં સંપાદનોમાં ‘મડિયાની હાસ્યકથાઓ’, ‘મડિયાની ગ્રામકથાઓ’, ‘મડિયાની શ્રેષ્ઠ વાર્તાઓ’, ‘શ્રેષ્ઠ એકાંકીઓ’, ‘નટીશૂન્ય નાટકો’, ‘નાટ્યમંજરી’, અને ‘ઉત્તમ એકાંકી’ જેવાં સંપાદનો ઉલ્લેખનીય છે. જોકે, આમાં મોટા ભાગનું સંપાદન પુનર્મુદ્રિત છે. ‘શ્રેષ્ઠ અમેરિકન વાર્તાઓ’ અને ‘કાળજાં કોરાણાં’ એ પ્રખ્યાત અમેરિકન વાર્તાકારોની કૃતિઓના અનુવાદોના સંગ્રહો છે; તો ‘આંતરરાષ્ટ્રીય એકાંકીઓ’ અને ‘કામણગારો કર્નલ’ એ એમણે કરેલા નાટ્યાનુવાદો છે.
સંદર્ભ 
(1) ચુનીલાલ મડિયા, વિકિપીડિયા 
(2) ચંદ્રકાન્ત ટોપીવાળા,"સવિશેષ પરિચય: ચુનીલાલ મડિયા"ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદ, અમદાવાદ 
(3)rekhta ગુજરાતી "ચુનીલાલ મડિયા
જાણીતા નવલકથાકાર, વાર્તાકાર, નાટ્યકાર અને વિવેચક"

પત્રકારત્વ ક્ષેત્રે ભગવતીકુમાર શર્માનું પ્રદાન


✍️ પત્રકારત્વ ક્ષેત્રે ભગવતીકુમાર શર્માનું પ્રદાન (લાંબો જવાબ)
ગુજરાતી પત્રકારત્વના ઇતિહાસમાં ભગવતીકુમાર શર્માનું નામ એક સત્યનિષ્ઠ, મૂલ્યનિષ્ઠ અને નિર્ભીક પત્રકાર તરીકે અગ્રપંક્તિમાં આવે છે. તેઓ માત્ર પત્રકાર નહોતા, પરંતુ પત્રકારત્વને સાહિત્યની સંવેદનશીલ ભાષા સાથે જોડનાર યુગપ્રવર્તક સર્જક હતા.
 સક્રિય પત્રકાર 
ભગવતીકુમાર શર્માએ 1954–55ના સમયગાળામાં સુરતના પ્રતિષ્ઠિત દૈનિક **‘ગુજરાત મિત્ર’**ના તંત્રી વિભાગમાં પ્રુફરીડર તરીકે કાર્યજીવન શરૂ કર્યું. ધીમે ધીમે તેમની ભાષાકુશળતા, વિચારની પ્રખરતા અને સામાજિક ચેતનાના કારણે તેઓ તંત્રીલેખન તરફ આગળ વધ્યા. 1994માં સહાયક તંત્રી તરીકે નિવૃત્ત થયા પછી પણ તેઓ સક્રિય પત્રકાર તરીકે સતત લખતા રહ્યા.

સમગ્ર પત્રકારત્વમાં સત્ય, ન્યાય અને સમાજસેવાને કેન્દ્રસ્થાને
તેમણે પોતાના સમગ્ર પત્રકારત્વમાં સત્ય, ન્યાય અને સમાજસેવાને કેન્દ્રસ્થાને રાખ્યા. તેમનાં તંત્રીલેખો માત્ર સમાચારોની વ્યાખ્યા નહોતા, પરંતુ સમયના પ્રશ્નો પર વિચાર કરાવતા બૌદ્ધિક દસ્તાવેજો હતા. રાજકારણ, સમાજ, સંસ્કૃતિ, ભાષા, સાહિત્ય અને નૈતિક મૂલ્યો—આ બધાં વિષયો પર તેમણે નિર્ભયતાપૂર્વક લખ્યું.
15,000થી વધુ તંત્રીલેખો 
ભગવતીકુમારે આશરે 15,000થી વધુ તંત્રીલેખો લખ્યા, જે પોતે જ ગુજરાતી પત્રકારત્વમાં એક અદભુત સિદ્ધિ છે. આ ઉપરાંત તેમણે હજારો હાસ્યલેખો અને લલિત નિબંધો લખીને પત્રકારત્વને રસપ્રદ, લોકભોગ્ય અને જીવંત બનાવ્યું. તેમનું હાસ્ય કટુ નહોતું, પરંતુ સમાજના દુષણો સામે વ્યંગાત્મક પ્રહાર કરતું હતું.
પત્રકારત્વની વિશેષતા
તેમના પત્રકારત્વની વિશેષતા એ હતી કે તેઓ સમાચારને સાહિત્યિક ગદ્યમાં રૂપાંતરિત કરી દેતા. આ દિશામાં તેમને હરિન્દ્ર દવે જેવા મહાન પત્રકાર-સાહિત્યકારનો માર્ગદર્શન મળ્યો હતો. ભગવતીકુમાર માનતા હતા કે પત્રકારત્વનું ગદ્ય સાહિત્ય માટે ઉત્તમ તાલીમ છે—અને તેમણે પોતાના જીવનથી આ વાત સાબિત કરી.
ગુજરાતી પત્રકારત્વના ઇતિહાસને દસ્તાવેજી સ્વરૂપ
‘અયોધ્યાકાંડ : અગ્નિ અને આલોક’ જેવા તંત્રીલેખ સંગ્રહો, તેમજ ‘છેલ્લાં પચ્ચીસ વર્ષનું ગુજરાતી પત્રકારત્વ’ જેવા ગ્રંથો દ્વારા તેમણે ગુજરાતી પત્રકારત્વના ઇતિહાસને દસ્તાવેજી સ્વરૂપ આપ્યું. તેઓ માત્ર વર્તમાનના લેખક નહોતા, પરંતુ ભવિષ્ય માટેના વિચારક પણ હતા.
પત્રકારત્વના ક્ષેત્રે અમૂલ્ય યોગદાન બદલ  પુરસ્કાર,
પત્રકારત્વના ક્ષેત્રે તેમના અમૂલ્ય યોગદાન બદલ તેમને નચિકેતા પુરસ્કાર, બટુભાઈ દીક્ષિત ઍવૉર્ડ, હરીન્દ્ર દવે સ્મૃતિ પુરસ્કાર, ગુજરાત સરકાર તરફથી સન્માન સહિત અનેક પુરસ્કારો પ્રાપ્ત થયા. આ તમામ સન્માનો તેમના સત્યનિષ્ઠ અને નિર્ભીક પત્રકારત્વની સાક્ષી છે.
ગુજરાતી પત્રકારત્વના ઇતિહાસમાં એક અવિસ્મરણીય નામ
આ રીતે ભગવતીકુમાર શર્માએ પત્રકારત્વને માત્ર વ્યવસાય નહીં, પરંતુ સામાજિક જવાબદારી અને સાહિત્યિક સાધના તરીકે જીવ્યું. તેથી જ તેઓ ગુજરાતી પત્રકારત્વના ઇતિહાસમાં એક અવિસ્મરણીય નામ બની રહ્યા છે.
✍️ ટૂંકા પ્રશ્નોત્તર (2–3 માર્ક્સ)
પ્ર.1 ભગવતીકુમાર શર્માએ પત્રકારત્વની શરૂઆત ક્યારે અને ક્યાંથી કરી?
ઉ. ભગવતીકુમાર શર્માએ 1954–55ના સમયગાળામાં સુરતના દૈનિક ‘ગુજરાત મિત્ર’ના તંત્રી વિભાગમાં પ્રુફરીડર તરીકે પત્રકારત્વની શરૂઆત કરી.
પ્ર.2 ભગવતીકુમાર શર્માના પત્રકારત્વના મુખ્ય ગુણધર્મો જણાવો.
ઉ. સત્યનિષ્ઠા, મૂલ્યનિષ્ઠા, નિર્ભીકતા, સામાજિક પ્રતિબદ્ધતા અને સાહિત્યિક ગદ્યશૈલી—આ તેમના પત્રકારત્વના મુખ્ય ગુણધર્મો છે.
પ્ર.3 તેમણે અંદાજે કેટલા તંત્રીલેખો લખ્યા?
ઉ. ભગવતીકુમાર શર્માએ અંદાજે 15,000 જેટલા તંત્રીલેખો લખ્યા છે.
✍️ મધ્યમ પ્રશ્નોત્તર (5–6 માર્ક્સ)
પ્ર.1 ભગવતીકુમાર શર્માના પત્રકારત્વની ભાષાશૈલી સમજાવો.
ઉ. ભગવતીકુમાર શર્માની પત્રકારત્વની ભાષા સાહિત્યિક, સંવેદનશીલ અને પ્રભાવક હતી. તેમનું ગદ્ય સરળ હોવા છતાં વિચારપ્રેરક હતું. સમાચારને તેઓ વિશ્લેષણાત્મક દૃષ્ટિથી રજૂ કરતા, જેથી વાચક વિચાર કરવા મજબૂર થાય. હાસ્ય અને વ્યંગ દ્વારા તેમણે ગંભીર મુદ્દાઓને પણ લોકભોગ્ય બનાવ્યા.
પ્ર.2 ભગવતીકુમાર શર્માને મૂલ્યનિષ્ઠ પત્રકાર કેમ કહી શકાય?
ઉ. ભગવતીકુમાર શર્માએ પોતાના સમગ્ર પત્રકારત્વમાં સત્ય અને ન્યાયનો પક્ષ લીધો. કોઈપણ પ્રકારના દબાણ કે લોભ વિના તેમણે સમાજહિતના પ્રશ્નો પર લખ્યું. આથી તેમને મૂલ્યનિષ્ઠ અને નિર્ભીક પત્રકાર કહી શકાય.


XXX
ગુજરાતી ભાષાના ઉત્તમ સર્જકોની વાત આવે, ત્યારે ભગવતીકુમાર શર્માનું નામ પહેલી હરોળમાં મૂકવું જ પડે ને! સુરત શહેરે ગુજરાતી ભાષાને સાહિત્યકારોનો જે ખજાનો આપ્યો છે, તેમાંના એક એટલે ભગવતીકુમાર શર્મા.

31 મે, 1934 ના રોજ હરગોવિંદભાઈ અને હીરાબેનને ત્યાં સુરત શહેર મધ્યે ભગવતીકુમાર શર્માનો જન્મ થયો હતો. માધ્યમિક શિક્ષણ 1950માં પૂરું કરીને તેમણે આગળનો અભ્યાસ છોડી દીધો. પાછળથી 1968માં તેમણે ગુજરાતી અને અંગ્રેજી ભાષાઓમાં સ્નાતકની પદવી મેળવી. 1955માં તો તેમણે ગુજરાત મિત્રના સંપાદન વિભાગમાં કામ કરવાની શરૂઆત કરી હતી તેઓ એ પ્રુફરીડરની નોકરી સ્વીકારી અને પછીથી પ્રમોશન મળતા તેઓને પત્રકારત્વ કરવાની તક પણ મળી. તેઓ 2009થી 2011 સુધી ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદના અધ્યક્ષ પણ રહ્યા હતા.

નવલકથા, ટૂંકીવાર્તાઓ, કવિતાઓ અને વિવેચન ક્ષેત્રે ભગવતીકુમાર શર્માનું કામ અવિસ્મરણીય છે. તેમના સાહિત્યની નોંધ ખૂબ લેવામાં આવી છે. તેમનું સાહિત્ય લોકભોગ્ય રહ્યું છે. તેમની કવિતાઓ લોકોમાં ખાસ પ્રિય રહી છે. તેઓ સુરત અને આસપાસના વિસ્તાઓમાં થતા મુશાયરાઓમાં પણ જતા. ભગવતીકુમાર શર્માને લેખન અને સાહિત્યનો વારસો પરિવારમાંથી જ પ્રાપ્ત થયો હતો. તેમના પિતા હરગોવિંદભાઈ સામવેદના પંડિત હતા અને જૂની રંગભૂમિના નાટકોમાં પણ તેમને રસ હતો.

પરિવારમાંથી સાહિત્યના વારસાની સાથે તેમને એક બીમારી પણ વરસામાં મળી. આંખની તકલીફ. ભગવતીકુમાર આઠ-દસ વર્ષના હતા ત્યારથી જ તેમને આંખના નંબર આવ્યા અને તેમને જાડા કાચના ચશ્મા પહેરવા પડ્યા. આંખના ડોક્ટરે તો તેમને સ્કૂલમાં ભણવા જવાની અને પુસ્તકો વાંચવાની પણ ના પાડી દીધી હતી. માધ્યમિક શિક્ષણ પછી અભ્યાસ છોડવાનું એક કારણ આ પણ મનાય છે. જો કે, તેમની સાહિત્યપ્રિતીના કારણે તેઓએ તેમની સાહિત્યસર્જનની પ્રવૃત્તિ ચાલી રાખી.

ભગવતીકુમાર શર્મા નાટકોમાં કામ કરતા, ચિત્રો દોરતા અને વાજિંત્રો પણ વગાડતા. વાંચનનો તેમનો જબરો શોખ. સુરતની લગભગ બધી જ લાયબ્રેરીમાં તેઓ વાંચવા જતા. ભગવતીકુમાર શર્મા હરીન્દ્ર દવેને પોતાના આદર્શ ગણતા. હરીન્દ્ર દવે પણ સાહિત્યકાર અને પત્રકાર હતા. હરિન્દ્ર દવે ભગવતીકુમારને પત્રકારત્વ અને સાહિત્યનો સંબંધ સમજાવાતા કહેતા કે, આ પત્રકારત્વનું ગદ્ય લેખન સાહિત્યમાં ઘણું જ ઉપયોગી બને છે.

ભગવતીકુમારે લગભગ પંદર હજાર તંત્રી લેખો લખ્યા છે. 5000 જેટલા હાસ્યલેખો અને એટલા જ લલિત નિબંધો. 13 નવલકથાઓ અને 13 વાર્તાસંગ્રહો તેમણે સાહિત્યને આપ્યા છે. હાસ્યના 4 પુસ્તકો, વિવેચનના પુસ્તકો, આત્મકથા, નાટકના અનુવાદ – રૂપાંતરો દ્વારા તેમણે સાહિત્યમાં તેમનું યોગદાન આપીને પોતાની શબ્દ શક્તિનો પરિચય આપ્યો છે. તેમણે ઘણા બધાં ગીતો – કવિતાઓ – ગઝલ લખી છે. જેમાંથી ઘણી બધી કવિતાઓનો સંગીતકારોએ સૂરો સાથે સમન્વય કર્યો છે.

તેમના સાહિત્યસર્જન માટે તેમને 1984માં રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક, 2003માં કલાપી પુરસ્કાર, 1999માં નચિકેતા પુરસ્કાર, વલી ગુજરાતી ગઝલ પુરસ્કાર, 1977માં કુમાર સુવર્ણચંદ્રક એનાયત કરવામાં આવ્યો હતો. ‘અસૂર્યલોક’ નવલકથા માટે તેમને 1988માં સાહિત્ય અકાદમી પુરસ્કાર મળ્યો હતો. 2011માં તેમને પત્રકારત્વ માટે હરીન્દ્ર દવે સ્મૃતિ પુરસ્કાર અને 2017માં તેમને ગુજરાત સાહિત્ય અકાદમીનો સાહિત્યરત્ન એવોર્ડ મળ્યો હતો.

ભગવતીકુમાર શર્માની સિદ્ધિઓનું લિસ્ટ હજુ પૂરું નથી થયું. 1999માં તેમને વીર નર્મદ દક્ષિણ ગુજરાત યુનિવર્સિટી તરફથી ડી.લિટ્ટની પદવી એનાયત થઇ હતી. પરંતુ, ગુજરાતી સાહિત્યની આ સરવાણી 5 સપ્ટેમ્બર, 2018ના રોજ સુરત ખાતેથી વસમી વિદાય લઈને અટકી ગઈ.
ભગવતીકુમાર શર્મા નાટકોમાં કામ કરતા, ચિત્રો દોરતા અને વાજિંત્રો પણ વગાડતા. વાંચનનો તેમનો જબરો શોખ. સુરતની લગભગ બધી જ લાયબ્રેરીમાં તેઓ વાંચવા જતા. ભગવતીકુમાર શર્મા હરીન્દ્ર દવેને પોતાના આદર્શ ગણતા. હરીન્દ્ર દવે પણ સાહિત્યકાર અને પત્રકાર હતા. હરિન્દ્ર દવે ભગવતીકુમારને પત્રકારત્વ અને સાહિત્યનો સંબંધ સમજાવાતા કહેતા કે, આ પત્રકારત્વનું ગદ્ય લેખન સાહિત્યમાં ઘણું જ ઉપયોગી બને છે.

Xxx
શર્મા, ભગવતીકુમાર હરગોવિંદભાઈ (જ. 31 મે 1934, સૂરત) : ગુજરાતી સાહિત્યકાર. બહુમુખી પ્રતિભાશાળી સર્જક. એમણે નવલકથા, નવલિકા, નિબંધ, કવિતા, વિવેચન, પ્રવાસકથા, આત્મકથા, અનુવાદ તથા પત્રકારત્વક્ષેત્રે મહત્વનું પ્રદાન કર્યું છે. જ્ઞાતિએ શ્રીમાળી બ્રાહ્મણ. વતન અમદાવાદ, પરંતુ પાંચેક પેઢીથી સૂરત મુકામે વસવાટ. માતા વાચનરસિક અને પિતા નાટ્યરસિક હતાં. ભગવતીકુમારમાં બાળપણથી જ તેમનાં માતા-પિતાના ધાર્મિક સંસ્કારનું સિંચન થયું છે. એમણે શાળાનું શિક્ષણ સૂરતમાં લીધું. 1950માં એસ. એસ. સી. થયા. આંખની તકલીફને કારણે આગળ અભ્યાસ ન કરી શક્યા. 1969માં અભ્યાસ પુન: શરૂ કર્યો. 1974માં 40 વર્ષની વયે ગુજરાત યુનિવર્સિટીમાંથી ગુજરાતી-અંગ્રેજી સાથે બી.એ.ની ડિગ્રી પ્રથમ વર્ગમાં પ્રાપ્ત કરી. ઈ.સ. 2000ના વર્ષે વીર નર્મદ દક્ષિણ ગુજરાત યુનિવર્સિટીએ સાહિત્ય અને પત્રકારત્વના ક્ષેત્રમાં એમના ઉત્કૃષ્ટ યોગદાન બદલ ‘ડૉક્ટર ઑવ્ લેટર્સ’(ડી.લિટ્.)ની માનાર્હ પદવી એનાયત કરી. ઈ. સ. 1954થી સૂરતના પ્રતિષ્ઠિત દૈનિક વર્તમાનપત્ર ‘ગુજરાત મિત્ર’ના તંત્રી વિભાગમાં જોડાયા. ઈ. સ. 1994માં સહાયક તંત્રી તરીકે નિવૃત્ત થયા પછી પણ ‘ગુજરાત મિત્ર’ દૈનિકમાં તેઓ સક્રિય છે.

(2005) એ એમના વિવેચન- આસ્વાદના ગ્રંથો છે. ‘અમેરિકા, આવજે !’ (1996) એ પ્રવાસકથાનું પુસ્તક છે. ‘સુરત મુજ ઘાયલ ભૂમિ’ (2005) એમની આત્મકથા છે. ‘જડબાતોડ’ (2005), ‘ક્લીન બોલ્ડ’ (2005), ‘સૂપડાં સાફ’ (2005) અને ‘ડાંડિયા ગુલ !’ (2005) એ હાસ્યકટાક્ષનાં પુસ્તકો છે. ‘અયોધ્યાકાંડ : અગ્નિ અને આલોક’ (1993) એ એમનો તંત્રીલેખોનો સંગ્રહ છે. ‘છેલ્લાં પચ્ચીસ વર્ષનું ગુજરાતી પત્રકારત્વ’ (1986) અને ‘એકવીસમી સદીની ગુજરાતી નવલકથા’ – એ એમની પ્રવચનોની પુસ્તિકાઓ છે. ‘સાત યુગોસ્લાવ વાર્તાઓ’ (1978), ‘અષાઢનો એક દિવસ’ (1978) તથા ‘આલોકપર્વ’ (1994) – એ એમણે કરેલા અનુવાદના ગ્રંથો છે. એમણે નાનુભાઈ નાયકના ગુજરાતી પુસ્તકનો ‘એક અસ્થાપિત રાજનીતિક દલ કા મસૌદા’ નામે હિન્દીમાં અનુવાદ કર્યો છે.

ઉપરાંત ‘અષાઢી મૃગજળને કિનારે’, ‘હયવદન’, ‘તુઘલક’, ‘સૂર્યના અંતિમ કિરણથી સૂર્યના પ્રથમ કિરણ સુધી’, ‘પૌરુષ’ વગેરે એમણે રંગમંચ માટે ભાષાંતરિત-રૂપાંતરિત કરેલાં નાટકો છે. એમણે ‘સરળ શાસ્ત્રીજી’ (1966) નામે સ્વ. લાલબહાદુર શાસ્ત્રીના જીવનપ્રસંગોને આલેખતું જીવનચરિત્ર પણ આપ્યું છે. ‘શ્વાસ-ઉચ્છ્વાસ’ નામે ગની દહીંવાળાના અભિનંદનગ્રંથનું અન્ય સાથે સંપાદન કર્યું છે. એમની ‘અસૂર્યલોક’ નવલકથાનો હિંદીમાં તેમજ ‘સમયદ્વીપ’ નવલકથાનો હિન્દી, મરાઠી અને અંગ્રેજી ભાષામાં અનુવાદ થયેલો છે. ‘દ્વાર નહીં ખૂલે’ (1994) ભારતીય જ્ઞાનપીઠ દ્વારા એમનો હિન્દીમાં પ્રકાશિત થયેલો પ્રાતિનિધિક વાર્તાસંગ્રહ છે.

ભગવતીકુમારની કૃતિઓને મુંબઈ તથા ગુજરાત રાજ્યનાં અનેક પારિતોષિકો મળ્યાં છે. શ્રેષ્ઠ વાર્તા અને કાવ્યો માટે 1977નો કુમારચંદ્રક, ‘ઊર્ધ્વમૂલ’ નવલકથાને ગોવર્ધનરામ ત્રિપાઠી ઍવૉર્ડ તથા ગુજરાત સરકારનું પારિતોષિક મળ્યું છે. 1984માં રણજિતરામ સુવર્ણચંદ્રક એનાયત થયો હતો. ‘અસૂર્યલોક’ નવલકથાને 1988ના વર્ષનું ભારતીય સાહિત્ય અકાદમી, દિલ્હીનું પારિતોષિક મળ્યું છે. ગુજરાતી નવલકથાક્ષેત્રે ઉત્કૃષ્ટ પ્રદાન બદલ એક લાખ રૂપિયાનો ‘દર્શક પુરસ્કાર’ એમને એનાયત થયો છે. ગુજરાતી ગઝલક્ષેત્રે ઉત્કૃષ્ટ પ્રદાન માટે ‘ઇન્ડિયન નૅશનલ થિયેટર’ (મુંબઈ) દ્વારા ‘કલાપી પુરસ્કાર’ પ્રાપ્ત થયો છે. ગુજરાતી સાહિત્ય પરિષદ, અમદાવાદ દ્વારા સત્વશીલ અને મૂલ્યનિષ્ઠ સાહિત્યસર્જન માટે ‘સ્વામી સચ્ચિદાનંદ સન્માન’ મળ્યું. સાહિત્યક્ષેત્રે અદ્વિતીય સેવા માટે ગુર્જર વિકાસ સંઘ, વડોદરા તરફથી ‘ગુર્જર રત્ન ખિતાબ’ અર્પણ થયો છે. પત્રકારત્વક્ષેત્રે બજાવેલી સેવા માટે ‘બટુભાઈ દીક્ષિત ઍવૉર્ડ’ મળ્યો છે.

પત્રકારત્વક્ષેત્રે બજાવેલી સેવા માટે ‘બટુભાઈ દીક્ષિત ઍવૉર્ડ’ મળ્યો છે. પત્રકારત્વના ઉત્તમ યોગદાન માટે ગુજરાત સરકાર દ્વારા પુરસ્કાર, શેખાદમ આબુવાલા પુરસ્કાર તથા યજ્ઞેશ શુક્લ સન્માન પ્રાપ્ત થયાં છે. સત્યનિષ્ઠ, મૂલ્યનિષ્ઠ અને નિર્ભીક પત્રકારત્વના ખેડાણ માટે એક લાખ રૂપિયાનું ‘નચિકેતા પારિતોષિક’ તત્કાલીન પ્રધાનમંત્રીશ્રી અટલબિહારી વાજપેયીને હસ્તે દિલ્હીમાં અર્પણ થયું હતું. ગુજરાત સ્થાપના દિને 2004માં ગુજરાત સરકાર તરફથી શ્રેષ્ઠ સાહિત્યકાર-પત્રકાર તરીકેનું સન્માન તેમને મળેલું. ભગવતીકુમારે અમેરિકા અને પૂર્વ આફ્રિકા કેન્યાનો પ્રવાસ પણ કર્યો છે. તેઓ ‘જન્મભૂમિ પ્રવાસી’, ‘મુંબઈ સમાચાર’, ‘સમકાલીન’, ‘સમાંતર’, ‘જોગ-સંજોગ’ વગેરે દૈનિક પત્રપત્રિકાઓમાં નિયમિત કટારલેખન કરે છે.
સંદર્ભ
(1) "જલસો મ્યુઝિક ઍપ", ભગવતીકુમાર શર્મા – આજીવન પત્રકાર
(2) અમૃત ચૌધરી, "શર્મા, ભગવતીકુમાર હરગોવિંદભાઈ"ગુજરાતી ભાષાનો સર્વપ્રથમ વિશ્વકોશ (એન્સાઈક્લોપીડિયા)

નર્મદ : પત્રકાર




 પત્રકારત્વ ક્ષેત્રે નર્મદનું પ્રદાન
① લાંબો મુદ્દાસર જવાબ

પ્રસ્તાવના

નર્મદે પત્રકાર તરીકે 'દાંડિયો' જેવા સામયિકો દ્વારા સમાજમાં સુધારાનો જોશ ભર્યો, રૂઢિચુસ્તતાનો વિરોધ કર્યો અને નિર્ભયપણે સ્પષ્ટવક્તા તરીકે લેખન કર્યું, ગુજરાતી પત્રકારત્વમાં નવયુગનો પ્રારંભ કર્યો, તેમજ 'જ્ઞાનસંગર' જેવા સાપ્તાહિકો દ્વારા સાહિત્ય અને સમાજ જાગૃતિમાં મહત્વનો ફાળો આપ્યો, જે ગુજરાતી પત્રકારત્વમાં તેમના પ્રદાનને અજોડ બનાવે છે. 

નર્મદનું પત્રકારત્વ અને સામાજિક પ્રભાવ:
'દાંડિયો' પાક્ષિક: ૧૮૬૪માં શરૂ કરેલું આ સામયિક તેમના સુધારક ઝનૂનનું પ્રતીક હતું, જેણે સમાજમાં નવો જોશ અને પ્રાણ રેડ્યા.
નિર્ભય પત્રકારત્વ: તેમણે નિખાલસતા, સચ્ચાઈ અને નિર્ભયતાથી પત્રકારત્વ કર્યું, જે તેમના ગદ્યમાં સ્પષ્ટપણે દેખાય છે.
રૂઢિચુસ્તતાનો વિરોધ: ધાર્મિક કટ્ટરતા અને સામાજિક રૂઢિચુસ્તતા સામે તેઓ અવાજ ઉઠાવતા, જે તેમના પત્રકારત્વનો મુખ્ય હેતુ હતો.
'જ્ઞાનસંગર' સાપ્તાહિક: તેમણે આ સાપ્તાહિક દ્વારા સાહિત્યનો પ્રસાર કર્યો અને જનજાગૃતિ ફેલાવી.
" આપણો પ્રાણવંતો પૂર્વજ": નર્મદના આ પ્રદાનને કારણે તેમને "યુગપ્રવર્તક" અને "સમયમૂર્તિ" તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. 
પત્રકારત્વમાં નવપ્રસ્થાનો:
ગદ્યની નવી શૈલી: તેમણે ગુજરાતી ગદ્યને અસરકારક રીતે પલોટીને નવા સ્વરૂપો આપ્યા અને સાહિત્યને સંસારાભિમુખ બનાવ્યું.
પત્રકાર નર્મદ : ગુજરાતી પત્રકારત્વનો યુગપ્રવર્તક
નર્મદાશંકર લાલશંકર દવે – નર્મદ – ગુજરાતી સાહિત્ય અને પત્રકારત્વના આદ્ય પિતામહ તરીકે ઓળખાય છે. તેમણે પત્રકારત્વને માત્ર સમાચાર આપવાનું સાધન નહીં, પરંતુ સમાજ સુધારાનું શસ્ત્ર બનાવ્યું. ૧૯મી સદીના અજ્ઞાન, અંધશ્રદ્ધા, પાખંડ અને રૂઢિચુસ્તતાથી ભરેલા સમાજમાં નર્મદે નિર્ભયતાથી કલમ ઉઠાવી.

ડાંડિયો’ પાક્ષિક
નર્મદે ૧૮૬૪માં શરૂ કરેલું ‘ડાંડિયો’ પાક્ષિક એ તેમના પત્રકારત્વનું શ્રેષ્ઠ પ્રતિક છે. ‘ડાંડિયો’ માત્ર અખબાર નહોતું, પરંતુ સમાજને જગાડનારું નવજાગરણનું બ્યુગલ હતું. તેમાં ધાર્મિક કટ્ટરતા, વૈષ્ણવ મહારાજોના પાખંડ, સ્ત્રીઓ પર થતા અન્યાય, ભ્રષ્ટાચાર અને સામાજિક અનીતિઓ પર તીખી ટીકા કરવામાં આવતી. નર્મદની ભાષા પ્રહારાત્મક, વ્યંગ્યસભર અને તર્કસભર હતી.

પત્રકારત્વમાં નિર્ભયતા, સત્યનિષ્ઠા અને ન્યાયપ્રેમનું મૂલ્યસ્થાપના
નર્મદે પત્રકારત્વમાં નિર્ભયતા, સત્યનિષ્ઠા અને ન્યાયપ્રેમને મુખ્ય મૂલ્ય બનાવ્યાં. ધનવાન શેઠિયાઓ કે સહાય આપનારા લોકોની પણ તેમણે જરૂર પડે ત્યારે ટીકા કરી, કારણ કે તેમના માટે પત્રકારત્વની પ્રતિબદ્ધતા સર્વોપરી હતી. આ રીતે નર્મદે સ્વતંત્ર અને નૈતિક પત્રકારત્વની પરંપરા સ્થાપી.

જ્ઞાનસાગર’ સાપ્તાહિક
‘ડાંડિયો’ સાથે સાથે ‘જ્ઞાનસંગર’ સાપ્તાહિક દ્વારા તેમણે સાહિત્યપ્રસાર અને જનજાગૃતિમાં મહત્વનો ફાળો આપ્યો. તેમનો હેતુ જનતાને વિચારશીલ બનાવવાનો અને સામાજિક પરિવર્તન માટે તૈયાર કરવાનો હતો.

ગુજરાતી ગદ્યને નવી દિશા
નર્મદે ગુજરાતી ગદ્યને નવી દિશા આપી. તેમની ગદ્યશૈલી પ્રભાવક, તર્કપૂર્ણ અને સમાજાભિમુખ હતી. ‘કવિ અને કવિતા’ (૧૮૫૮) જેવા નિબંધ દ્વારા તેમણે ગુજરાતી સાહિત્યમાં વિવેચનનો આરંભ કર્યો, જે પત્રકારત્વ અને સાહિત્ય બંને માટે માર્ગદર્શક બન્યો.

આજે જ્યારે ડિજિટલ યુગમાં પત્રકારત્વ ઘણી વખત કોલાહલ અને કલેશ તરફ વળતું જાય છે, ત્યારે નર્મદ જેવા યુગપ્રવર્તક પત્રકારનું સ્મરણ વધુ પ્રાસંગિક બને છે. સત્ય, ન્યાય અને સમાજહિત માટે ઝઝૂમનાર નર્મદનું પત્રકારત્વ આજના યુગ માટે પણ પ્રેરણાસ્ત્રોત છે.

નીચે આપેલા **મધ્યમ પ્રશ્નો (૫–૬ માર્ક્સ)**ના જવાબો તમારા જણાવેલા ચારેય મુદ્દાઓને અચૂક સામેલ કરીને, પરીક્ષા-લાયક ભાષા અને માળખામાં રજૂ કરેલ છે:

૧) ‘ડાંડિયો’ સામયિકની વિશિષ્ટતાઓ સમજાવો.

નર્મદશંકર લાલશંકર દવે આધુનિક ગુજરાતી પત્રકારત્વના અગ્રણી, યુગપ્રવર્તક અને સમાજસુધારક પત્રકાર હતા. તેમણે શરૂ કરેલું ‘ડાંડિયો’ સામયિક સમાજસુધારાનું એક અસરકારક સાધન હતું.

‘ડાંડિયો’ની મુખ્ય વિશિષ્ટતા તેની નિર્ભયતા, સત્ય અને ન્યાય આધારિત લેખનશૈલી હતી. આ સામયિકમાં અંધશ્રદ્ધા, જાતિવ્યવસ્થા, ધાર્મિક ઢોંગ અને સામાજિક કુરિવાજો પર તીક્ષ્ણ વ્યંગ્ય કરવામાં આવતું. નર્મદે પત્રકારત્વને મનોરંજન નહીં, પરંતુ લોકજાગૃતિનું સાધન બનાવ્યું.

આજના પત્રકારત્વની સરખામણીમાં ‘ડાંડિયો’ વ્યક્તિગત લાભથી પર રહી સમાજહિત માટે લખાતું હતું, જ્યારે આજનું પત્રકારત્વ ઘણીવાર વ્યાવસાયિકતા તરફ વળી રહ્યું છે.

૨) નર્મદના પત્રકારત્વનો મુખ્ય હેતુ શું હતો?
નર્મદશંકર લાલશંકર દવે સમાજસુધારક દૃષ્ટિ ધરાવતા યુગપ્રવર્તક પત્રકાર હતા. તેમના પત્રકારત્વનો મુખ્ય હેતુ સમાજમાં જાગૃતિ ફેલાવવાનો હતો.
નર્મદે પત્રકારત્વને નિર્ભયતા, સત્ય અને ન્યાયના આધાર પર સમાજસુધારાનું સાધન બનાવ્યું. તેમણે અંધશ્રદ્ધા, અસમાનતા, સ્ત્રીશિક્ષણના અભાવ અને સામાજિક અન્યાય સામે અવાજ ઉઠાવ્યો.
આજના સમયમાં પત્રકારત્વ ઘણીવાર તટસ્થતા ગુમાવે છે, જ્યારે નર્મદનું પત્રકારત્વ નૈતિકતા અને લોકહિત પર કેન્દ્રિત હતું.
૩) નર્મદને ‘યુગપ્રવર્તક પત્રકાર’ કેમ કહેવામાં આવે છે?
નર્મદશંકર લાલશંકર દવેને ‘યુગપ્રવર્તક પત્રકાર’ કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેમણે ગુજરાતી પત્રકારત્વને નવી દિશા આપી.
તેમણે ‘ડાંડિયો’ જેવા સામયિક દ્વારા નિર્ભયતા, સત્ય અને ન્યાયના મૂલ્યો સ્થાપિત કર્યા. પરંપરાગત માન્યતાઓને પડકારી તેમણે પત્રકારત્વને સમાજસુધારાનું શક્તિશાળી માધ્યમ બનાવ્યું.
આજના પત્રકારત્વની સામે નર્મદનું પત્રકારત્વ વધુ વિચારપ્રધાન અને મૂલ્યનિષ્ઠ હતું.
૪) નર્મદના પત્રકારત્વમાં સમાજસુધારાની ભૂમિકા સમજાવો.
નર્મદશંકર લાલશંકર દવેના પત્રકારત્વમાં સમાજસુધારાની ભૂમિકા કેન્દ્રસ્થાને હતી. ‘ડાંડિયો’ સામયિક દ્વારા તેમણે સમાજના દુષણો પર વ્યંગ્યસભર પ્રહાર કર્યા.
તેમનું પત્રકારત્વ નિર્ભયતા, સત્ય અને ન્યાય પર આધારિત હતું. જાતિવ્યવસ્થા, અંધશ્રદ્ધા અને સામાજિક અસમાનતા સામે જનમત તૈયાર કરવું તેમનો મુખ્ય હેતુ હતો.
આજના પત્રકારત્વમાં જ્યાં ઘણીવાર સંવેદનશીલ મુદ્દાઓ ટાળવામાં આવે છે, ત્યાં નર્મદે ખુલ્લેઆમ સત્ય રજૂ કર્યું.
૫) નર્મદની ગદ્યશૈલી વિશે નોંધ લખો.
નર્મદશંકર લાલશંકર દવેની ગદ્યશૈલી સરળ, તીક્ષ્ણ અને અસરકારક હતી. તેમની ભાષા બોલચાલની હોવાથી સામાન્ય જનતા સુધી પહોંચતી હતી.
વ્યંગ્ય, તર્ક અને સુધારક ભાવના તેમની ગદ્યશૈલીના મુખ્ય લક્ષણો હતા. નિર્ભયતા, સત્ય અને ન્યાયના મૂલ્યો તેમની ગદ્યમાં સ્પષ્ટ દેખાય છે.
આજના પત્રકારત્વની ભાષા ઘણીવાર અલંકૃત અથવા પ્રભાવિત લાગે છે, જ્યારે નર્મદની ગદ્યશૈલી સીધી અને પ્રભાવક હતી
② મધ્યમ પ્રશ્નો (5–6 માર્ક્સ)
‘ડાંડિયો’ સામયિકની વિશિષ્ટતાઓ સમજાવો.
નર્મદના પત્રકારત્વનો મુખ્ય હેતુ શું હતો?
નર્મદને ‘યુગપ્રવર્તક પત્રકાર’ કેમ કહેવામાં આવે છે?
નર્મદના પત્રકારત્વમાં સમાજસુધારાની ભૂમિકા સમજાવો.
નર્મદની ગદ્યશૈલી વિશે નોંધ લખો.
③ ટૂંકા પ્રશ્નોત્તર (2–3 માર્ક્સ)
પ્ર.1 નર્મદનો જન્મ ક્યારે અને ક્યાં થયો?
ઉ. નર્મદનો જન્મ ૨૪ ઓગસ્ટ ૧૮૩૩ના રોજ સુરતમાં થયો.
પ્ર.2 ‘ડાંડિયો’ ક્યારે શરૂ થયું?
ઉ. ‘ડાંડિયો’ પાક્ષિક ૧૮૬૪માં શરૂ થયું.
પ્ર.3 નર્મદે કયા પાખંડોનો વિરોધ કર્યો?
ઉ. ધાર્મિક અંધશ્રદ્ધા, વૈષ્ણવ મહારાજોના પાખંડ અને સામાજિક રૂઢિઓનો.
પ્ર.4 ‘જ્ઞાનસંગર’નું મહત્વ શું હતું?
ઉ. સાહિત્યપ્રસાર અને જનજાગૃતિ ફેલાવવું.
પ્ર.5 નર્મદના પત્રકારત્વનું મુખ્ય લક્ષણ શું હતું?
ઉ. નિર્ભયતા અને સત્યનિષ્ઠા.
④ અતિ ટૂંકા પ્રશ્નોત્તર (One-liners)
• નર્મદ = ગુજરાતી પત્રકારત્વના આદ્ય પિતામહ
• ‘ડાંડિયો’ = નવજાગરણનું બ્યુગલ
• પત્રકારત્વનો હેતુ = સમાજસુધારો
• ‘કવિ અને કવિતા’ = વિવેચનનો આરંભ
• નર્મદની ઓળખ = યુગપુરુષ
⑤ પરીક્ષામાં લખવા માટે ટીપ્સ ✍️
✔ જવાબની શરૂઆતમાં નર્મદની ઓળખ લખો
✔ ‘ડાંડિયો’ને સમાજસુધારાનું સાધન તરીકે સમજાવો
✔ નિર્ભયતા, સત્ય અને ન્યાય – ત્રણ શબ્દો જરૂર લખો
✔ અંતમાં આજના પત્રકારત્વ સાથે તુલના કરો

નીચે મધ્યમ પ્રશ્નો (૫–૬ માર્ક્સ) માટે મુદ્દાસર પરંતુ વિસ્તૃત ઉત્તર આપેલા છે—પરીક્ષા માટે યોગ્ય ભાષા અને માળખા સાથે:
૧) ‘ડાંડિયો’ સામયિકની વિશિષ્ટતાઓ સમજાવો.
‘ડાંડિયો’ નર્મદશંકર લાલશંકર દવે દ્વારા શરૂ કરાયેલું વ્યંગાત્મક અને સુધારક સામયિક હતું. આ સામયિકની મુખ્ય વિશિષ્ટતા તેની નિર્ભય અને તીક્ષ્ણ ટીકા હતી. તેમાં સમાજમાં વ્યાપેલી અંધશ્રદ્ધા, જાતિપ્રથા, કુરિવાજો અને ઢોંગી ધર્માચાર પર કટાક્ષ કરવામાં આવતો. ‘ડાંડિયો’ની ભાષા સરળ, બોલચાલની અને વ્યંગ્યસભર હતી, જેથી સામાન્ય જનતા સુધી સંદેશ સહજ રીતે પહોંચે. તે સમયના સમાજમાં જાગૃતિ લાવવાનું કાર્ય ‘ડાંડિયો’એ અસરકારક રીતે કર્યું. સમાજસુધારાને પ્રાધાન્ય આપતું આ સામયિક ગુજરાતી પત્રકારત્વમાં વિશિષ્ટ સ્થાન ધરાવે છે.
૨) નર્મદના પત્રકારત્વનો મુખ્ય હેતુ શું હતો?
નર્મદના પત્રકારત્વનો મુખ્ય હેતુ સમાજમાં સુધારાની ચેતના જગાવવાનો હતો. તેમણે પત્રકારત્વને માત્ર સમાચાર પ્રસારનું સાધન નહીં, પરંતુ લોકશિક્ષણ અને સમાજજાગૃતિનું સાધન માન્યું. સમાજમાં વ્યાપેલી અંધશ્રદ્ધા, જાતિવાદ, સ્ત્રીશિક્ષણનો અભાવ અને કુરિવાજો સામે જનમત ઘડવાનો તેમનો મુખ્ય ઉદ્દેશ હતો. તેઓ સત્ય, તર્ક અને વિવેકના આધારે સમાજને નવી દિશા આપવાનું પત્રકારત્વ કર્તવ્ય માનતા હતા.
૩) નર્મદને ‘યુગપ્રવર્તક પત્રકાર’ કેમ કહેવામાં આવે છે?
નર્મદને ‘યુગપ્રવર્તક પત્રકાર’ કહેવામાં આવે છે કારણ કે તેમણે ગુજરાતી પત્રકારત્વને નવી વિચારધારા અને નવી દિશા આપી. તેમણે પરંપરાગત ધાર્મિક અને સામાજિક માન્યતાઓને પડકાર આપી આધુનિક વિચારધારાનું પ્રસારણ કર્યું. નર્મદે પત્રકારત્વને સમાજસુધારાનું શક્તિશાળી હથિયાર બનાવ્યું. તેમના લખાણોમાં સ્વતંત્ર વિચારો, તર્કબદ્ધતા અને નિર્ભયતા સ્પષ્ટ દેખાય છે. આ કારણે તેઓ પોતાના યુગના પત્રકારત્વમાં પરિવર્તન લાવનારા પ્રવર્તક બન્યા.
૪) નર્મદના પત્રકારત્વમાં સમાજસુધારાની ભૂમિકા સમજાવો.
નર્મદના પત્રકારત્વમાં સમાજસુધારાની ભૂમિકા કેન્દ્રસ્થાને હતી. તેમણે જાતિવ્યવસ્થા, બાળલગ્ન, વિધવા અવસ્થા, સ્ત્રીશિક્ષણના અભાવ અને અંધશ્રદ્ધા જેવા પ્રશ્નોને ગંભીરતાથી ઉઠાવ્યા. ‘ડાંડિયો’ જેવા સામયિક દ્વારા તેમણે વ્યંગ્ય અને તર્કનો ઉપયોગ કરીને સમાજને આત્મપરીક્ષણ કરવા પ્રેરિત કર્યો. સમાજના દુષણો સામે અવાજ ઉઠાવવો અને લોકોને પ્રગતિશીલ વિચારો તરફ દોરવા નર્મદનું પત્રકારત્વ મહત્વપૂર્ણ સાબિત થયું.
૫) નર્મદની ગદ્યશૈલી વિશે નોંધ લખો.
નર્મદની ગદ્યશૈલી સરળ, પ્રભાવશાળી અને જીવંત હતી. તેમની ભાષા બોલચાલની હોવાથી સામાન્ય જનતા સુધી સીધો સંપર્ક સાધતી હતી. વ્યંગ્ય, કટાક્ષ અને તર્કશક્તિ તેમની ગદ્યશૈલીના મુખ્ય લક્ષણો છે. તેઓ વિચારોને સ્પષ્ટ અને નિર્ભય રીતે રજૂ કરતા. તેમની ગદ્યશૈલીમાં સુધારક ભાવના, તર્કબદ્ધ અભિવ્યક્તિ અને લોકજાગૃતિનો હેતુ સ્પષ્ટ દેખાય છે, જેના કારણે તેમનું લેખન અસરકારક અને સ્મરણીય બન્યું છે.


Xxxxx


"કવિ અને કવિતા" (1858): આ નિબંધથી ગુજરાતી સાહિત્યમાં વિવેચનનો આરંભ થયો, જે પત્રકારત્વ અને વિવેચનના ક્ષેત્રે તેમનું પ્રદાન દર્શાવે છે. 
નર્મદના પત્રકારત્વનો હેતુ માત્ર સમાચારો આપવાનો નહોતો, પરંતુ સમાજમાં વૈચારિક આંદોલન જગાવીને પરિવર્તન લાવવાનો હતો, જે ગુજરાતી સાહિત્ય અને પત્રકારત્વ માટે એક માર્ગદર્શક બન્યો. 
આજે ડિજિટલ મીડિયાના જમાનામાં પત્રકારત્વના રંગઢંગ બદલાયેલા છે. સત્ય અને સત્વનું સ્થાન કોલાહલ અને કલેશે લઈ લીધું છે ત્યારે ગુજરાતી પત્રકારત્વને દિશાનિર્દેશ કરનારા મહામાનવ પત્રકાર, કવિ નર્મદને તેમના ૧૯૨માં જન્મદિવસે અચૂક યાદ કરવા પડે તેવી સ્થિતિ છે. આવો આ જીવનભરના જોદ્ધાના જીવન, ટેક અને પત્રકારત્વ પર એક દ્રષ્ટિપાત કરીએ.
મહામાનવ કવિ નર્મદ યાને નર્મદાશંકર લાલશંકર દવેનો જન્મ સુરતમાં પોતાના મોસાળ કોટવાલ શહેરી નામક મહોલ્લામાં ૧૮૩૩ના ઓગસ્ટની ૨૪ તારીખે એટલે કે વિ.સં. ૧૮૮૯ની પ્રથમ ભાદ્રપદના શુક્લ પક્ષની દશમ અને શનિવારે પ્રભાતના પહોરમાં થયેલો. પિતા લાલશંકર દવે મુંબઈમાં લહિયાનું કામ કરી રોટલો રળી લેતા. સતત પરિશ્રમી અને વ્યવહાર કુશળ પિતા સંસ્કૃત, મરાઠી લખી બોલી જાણતા. ‘પ્રેમાળ, ટેકી, ધીરી, સંતોષીને રસિક પ્રકૃતિના પિતાને’ સુધારો પણ એટલો જ સ્વીકાર્ય હતો. માતા નવદુર્ગા ઉર્ફે રુકમણી ‘સુઘડ, ઉદ્યમી, કરકસર સમજનાર અને સંતોષી હતાં’. પુત્ર પર એમની ધાક જબરી હતી. પુત્ર નર્મદનો સ્વભાવ સહજ બેફિકરાઈ, જન્મસ્થળ સુરતનું ફક્કડપણું તથા પિતામહ પક્ષે કાવ્યજ્ઞાન અને અભ્યાસ પ્રવૃતિ, પિતૃપક્ષે પ્રેમ, ટેકીપણું અને સુધારકવૃત્તિ તેમજ માતૃપક્ષે પરોપકાર અને સંતોષ પ્રાપ્ત થયા હતા.


નર્મદે તેના કોલેજકાળ દરમિયાન પાંચ- છ મિત્રો સાથે મળીને ત્યાં પુસ્તકાલયનો પ્રારંભ કર્યો હતો. એ જ મિત્રોએ ‘માંહોમાંહ લખતા, બોલતા અને વાદ કરતા શીખવા’ જુવાન પુરુષોની અન્યોન્ય બુદ્ધિવર્ધક સભા સ્થાપેલી. આ સભા સમક્ષ નર્મદે એનું જાણીતું ‘મંડળી મળવાથી થતા લાભ’ આખ્યાન આપ્યું હતું. અહીં નર્મદની અંદર જાહેરમાં પોતાના વિચારો પ્રગટ કરવાની શક્તિ ખીલવવાના અને આવનારા દિવસોમાં તેના દ્વારા હાથ ધરાનારી સાહિત્યિક, પત્રકારત્વ અને સમાજ સુધારાની પ્રવૃત્તિનાં બીજ મહદઅંશે રોપાઈ ગયાં હતાં.

ગુજરાતી પત્રકારત્વ, ગદ્યના આદ્ય પિતામહ નર્મદ અને તેના સાક્ષર મંડળના મિત્રોનું આગવું સાહસ “ડાંડિયો” એવા સમયે અસ્તિત્વમાં આવ્યો જ્યારે સમાજ કેળવણી પ્રત્યે ઉદાસીન હતો. વાચનનું પ્રમાણ નહીંવત્ હતું, ગુજરાતી પત્રકારત્વ પારસી અને ખાસ કરીને મુંબઈના પારસી પત્રકારોના હાથમાં રમી રહેલું કાલુંઘેલું બાળક હતું. ધર્મના નામે શોષણ અને અનીતિના પડછાયા સમાજ પર ફેલાયા હતા. આવા સમયે ડાંડિયો એ અહાલેક જગાવી. કલમના તેજાબી ચાબખા વિંઝીને ભ્રષ્ટાચારીઓને ઉઘાડા પાડ્યા, ધર્મભ્રષ્ટ ધર્માત્માઓના પાપાચાર ખુલ્લા કર્યા. ગુજરાતી ભાષા અને સાહિત્યને બળકટ બનાવ્યાં. આવો “ડાંડિયો” નર્મદના સમાજના અનિષ્ટો સામેના અઘોષિત યુદ્ધનું યુગલ બન્યો.


“ડાંડિયો”ના જન્મની કહાણી પણ તેના અસ્તિત્વ જેટલી રસપ્રદ છે. ધાડ-ચોરીના ભય સામે સુરતમાં અરદેશર કોટવાલના જમાનાથી ડાંડિયોની વ્યવસ્થા શરૂ થઈ હતી. દલિત કોમનો ડાંડિયો રાત્રે બાર-બેના સુમારે પોતાના નિયત વિસ્તારમાં ઢોલ પર દાંડી પીટીને લોકોને જાગતા રહેવા ખબરદાર કરતો. ૧૯મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં સમાજમાં વ્યાપેલાં અનીતિ, ભ્રષ્ટાચાર, પાખંડો, શોષણથી સમાજને બચાવવા એક “ડાંડિયો” જન્મ્યો. નર્મદ અને તેના પાંચ સાથીઓએ જનતાને ઢંઢોળવા વગાડેલું બ્યુગલ એટલે “ડાંડિયો”. ચોપાનીયાં પર કલમની દાંડી પડતી અને ભલભલા ચમરબંધીનાં ગાત્રો ઢીલાં થઈ જતાં એવી તેની ધાક હતી.

“ડાંડિયો: નવજાગરણનું આખાબોલું ખબરદાર અખબાર”માં ડાંડિયોની વિશિષ્ટતાઓ નોંધતા સંશોધક ડૉ. રમેશ શુક્લ લખે છે કે “ડાંડિયો દાંડની સાથે દાંડ બનતો, તેના કરતૂતોની દાંડી પીટનારો અને ઉપરથી શબ્દના સોટા લગાવનારો એમ ત્રણ રીતે પોતે ડાંડિયો બન્યો છે એમ કહેવા સાથે તેણે પોતાની વિવેક મર્યાદા આંકી લીધી હતી. કુલીનતા, ઉચ્ચશિક્ષણ, નીતિનો આગ્રહ, દુનિયાદારીનું જ્ઞાન, સુખ-દુઃખનો અનુભવ ટેકીલાપણા માટેનો આદર અને વિદ્યાની ખેવના એ સહુને કારણે વિના કારણ કોઈના પર હુમલો ન કરવો, સામાન્ય સ્ખલન માટે ઉદારતાથી ક્ષમાભાવ રાખવો; પરંતુ અજ્ઞાન, અનીતિ, વહેમ, અંધશ્રદ્ધા, ધુતારાપણું, લુચ્ચાઈને જાહેરમાં ફીટકારવામાં સંકોચ શરમ ન રાખવા…”


એ સમયે પત્રકારત્વમાં આજના જેવી આધુનિક અહેવાલ લેખન પદ્ધતિ સ્વાભાવિકપણે જ વિકસી ન હતી એટલે વ્યાખ્યાન શૈલીમાં રિપોર્ટિંગ થતું. ડાંડિયોના ખબરપત્રીઓ પણ અદભૂત હતા. તેનો ‘વેતાળ’ પ્રતિનિધિ નગરચર્યા જોતો અથવા પોતાને ‘રાજા વીરવિક્રમ’ માનતા આ ખબરપત્રી રાજ્જાઓ જાતે અંધારપછેડી ઓઢી માહિતી ભેગી કરતા અને બીજા અંકમાં સારું નરસું જે જોયું હોય તેની દાંડી પીટતા. ‘ડાંડિયો’ ના જે તે અંક માટે કોણે પ્રદાન કર્યું છે તેની જાણકારી માટે બારાક્ષરીનો એક જ અક્ષર મૂકવામાં આવતો.

દર પંદર દિવસે પોતાની આગવી શૈલીમાં સનસનાટી મચાવતો, વિચારદોહનની સામગ્રી પૂરી પાડતો ડાંડિયો ઝડપથી લોકપ્રિય થઈ પડ્યો હતો. નર્મદાશંકરે નોંધ્યું છે તેમ ‘ડાંડિયાની ભાષા ’ને ડાંડિયાના વિષયો બંનેની ઢબ જ એવી છે જેથી તે થોડી મુદતમાં આખી મુંબઈમાં, આખા ગુજરાતમાં, આખા કાઠિયાવાડ અને આખા કચ્છ હાલારમાં અમરસિદ્ધિ પામી ચૂક્યો છે’. અને પછી ઉમેરે છે; ‘જેમ મોર બપૈયા મેઘને માટે આતુર હોય છે તેમ ગરીબ, તવંગર, મૂરખ, ભણેલ, સ્ત્રીને પુરુષ સહુ પેહેલી પંદરમીના ડાંડિયાને માટે વાટ જોતા બેસી રહે છે’.

આવું ઉત્તમ અખબાર વાંચનારા ત્રણ હજાર જ હતા અને ખરીદનારા કેવળ ત્રણસો. લવાજમ ભરવામાં ગ્રાહકો દ્વારા થતી પાછીપાની અને ડાંડિયાના સંચાલકને માટે નાણાકીય સહાય માટે શેઠિયા-શ્રીમંતો પાસે ખાવા પડતા ધક્કા અને અપમાન અસહ્ય હતા. જોકે ડાંડિયાએ ક્યારેય નાણાંના જોરથી દબાઈને કામ કર્યું ન હતું. અનેક કિસ્સામાં તેને સહાય કરનારા મિત્રો અને શેઠિયાઓની પણ તેણે ઝાટકણી કાઢીને પત્રકારત્વની પોતાની પ્રતિબદ્ધતા વ્યક્ત કરી હતી. “ડાંડિયો” સીમિત વર્ગનું નહીં વ્યાપક સમાજનું અખબાર હતું.

ગુજરાતી વર્તમાનપત્રોની ભાષા, જોડણી અને મુદ્રણમાં “ડાંડિયો” અને નર્મદનો ફાળો મૂલ્યવાન છે. મુદ્રણ શરૂ થયાના પ્રારંભે ૧૮૨૨થી ૧૮૫૦નાં વર્ષો દરમિયાન પારસી છાપાં અને છાપખાનાઓ જોડાક્ષર છાપતાં જ ન હતાં. ઈચ્છારામ સૂર્યરામ દેસાઈએ “ગુજરાતી” સાપ્તાહિકથી ભાષાશુદ્ધિની ઝુંબેશ ઉપાડી. આ દિશામાં પહેલ,પાયાનું કામ નર્મદ અને તેના મુદ્રક મિત્ર નાનાભાઈ રાણીનાએ કર્યું હતું. આ સમયની મુદ્રણ વિષયક મુશ્કેલીઓ છતાં આ લખાણોમાં જે મુદ્રણશુદ્ધિ અને સુઘડતા જળવાઈ રહી તેમાં નર્મદની ચીવટ અને નાનાભાઈની મુદ્રણ દ્રષ્ટિ કારણભૂત હતી.

“ડાંડિયો” તેના જીવનકાળમાં ચાર શ્રેણીમાં ત્રણ અવતારો પામ્યો હતો. નર્મદના પોતાના “ધર્મવિચાર”માંના ઉલ્લેખ અનુસાર ડાંડિયોનો પ્રવર્તનકાળ ઇ.સ.૧૮૬૪ થી ૧૮૬૯ એમ પાંચ વર્ષનો છે. ડાંડિયોનો પહેલો અંક ઇસ ૧૮૬૪, ૧ સપ્ટેમ્બરનો છે અને ૧૬ જાન્યુઆરી ઇ.સ. ૧૮૭૦ના અંકનાં મથાળા અનુસાર ‘ડાંડિયો’ ‘સન્ડે રિવ્યુ’ સાથે જોડાઈ ગયાનું ફલિત થાય છે.

નર્મદનો સમય એટલે અજ્ઞાન, જડતા, વહેમ અને અંધકારનો સમય. અજ્ઞાનના અંધકારમાં ડૂબેલી પ્રજામાં જ્ઞાનને ચૈતન્ય અર્પી, જાગૃત બનાવવા તેણે કમર કસી. સમાજના દુષ્ટ રિવાજો, વહેમો, અંધશ્રદ્ધાની ચૂડમાંથી પ્રજા છૂટે તો જ સામાજિક પુનરુત્થાન થાય અને તે દ્વારા દેશઉન્નતિ થઈ શકે, લોકોમાં રાષ્ટ્રીયતાની જાગૃતિ લાવવા માટે સમાજે રચેલા વાડા, સંકુચિતતાઓનો ત્યાગ કરવા એણે પગલાં ભર્યાં. આ માટે તેણે ડાંડિયોના હથિયારનો સફળતાપૂર્વક ઉપયોગ કર્યો.


૧૯મી સદીના ગુજરાતમાં કેટલાક સંપ્રદાયના ધર્માચાર્યોએ પોતાની પ્રભુસત્તા ભક્તો પર વધારવા માટે પુરાણો અને ગ્રંથોનું નીતનવું, સગવડિયું અર્થઘટન કરી તેમની મરજી મુજબની રૂઢિઓ, ધાર્મિક રિવાજો ભક્તજનોમાં પ્રસરાવ્યા હતા અને તેમને મળેલી ધર્મસત્તાનો ગેરલાભ લેતા હતા. આવા પાખંડો આચરતા ધર્મચાર્યો, વિશેષતઃ તત્કાલીન વૈષ્ણવ મહારાજોની પાપલીલાઓ અને સ્વૈરવિહારો સામેનો આક્રોશ ડાંડિયોમાં વારંવાર પ્રગટ થાય છે. ડાંડિયો તેની કલમથી આવા પાપાચારીઓની ચામડી ઉસરડી લે છે અને વૈષ્ણવોને ચેતવે પણ છે.

ડાંડિયોના માધ્યમથી નર્મદ અને સાક્ષર મંડળીએ ઉઠાવેલી સમાજસુધારાની ઝુંબેશના આવાં અનેક સીમાચિન્હો હતાં. કદાચ એટલે જ ‘જીવનભરનો જોદ્ધો’ લેખમાં શ્રી વિશ્વનાથ ભટ્ટ લખે છે “જેવો પ્રબળ એનો સત્યપ્રેમ હતો તેવો જ પ્રબળ એનો ન્યાયપ્રેમ પણ હતો. ક્યાંય અન્યાય થતો દેખાતો તો એનું હૃદય એકદમ ઉકળી ઊઠતું. આવો અન્યાય એને અંગત અપમાન જેવો લાગતો, પોતાને તેની સાથે સીધી નિસબત ન હોય તો પણ પોતે મધ્યકાલીન યુરોપના વીર પુરુષો જેવી જ પ્રેમશૌર્યવૃત્તિ ધારણ કરી હતી તેને બટ્ટા જેવો લાગતો… સાર્વજનિક બાબતોમાં પણ એણે જુલમગારોનો સામનો આવા જ જોરથી કરેલો. ભ્રષ્ટ ધર્માચાર્યોનો એણે કરેલો વિરોધ, અનાથ વિધવાઓની એણે કરેલી વહાર, જુલમી અમલદારોની એણે કાઢેલી ઝાટકણી અને ગરીબોને પાયમાલ કરી અનેક ઊંધાચત્તા ધંધા કરી તાલેવાન થઈ બેઠેલા શેઠિયાઓની એણે કરેલી જાહેર નિંદા એ બધામાં તીવ્ર અન્યાય દ્વેષ જોઈ શકાય છે.”

આવો આ બાંગડબોલીનો બેતાજ બાદશાહ ડાંડિયો તેના ‘અધિપતિ’ નર્મદ અને સાક્ષર મંડળના સાથીદારોના હાથમાં તૈયાર થઈ કુરિવાજો, રૂઢિઓ, ગેરમાન્યતાઓ, પાખંડો, ભ્રષ્ટાચાર, વ્યભિચારને ડામતો ઘૂમી વળ્યો અને ગુજરાતી પત્રકારત્વ માટે એક ચિર:કાલીન ઇતિહાસ સર્જતો ગયો. ડૉ. રમેશ શુક્લ નોંધે છે તે પ્રમાણે “નર્મદ જે સાધન વડે ઝઝૂમ્યો, ઝૂઝ્યો, તેણે જેના વડે સર્વગ્રાહી સર્વક્ષેત્રિય નવજાગૃતિ આણી, એટલું જ નહીં પોતાના ગદ્યની પૌરુષી તાકાત નવા આયામમાં પ્રગટાવી, ગુજરાતી ભાષાના કૌવતની પ્રતીતિ કરાવી – તેનું માત્ર દસ્તાવેજી મૂલ્ય ન હોય, તેનું વિદ્યાકીય અને સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય પણ હોય… વસ્તુતઃ ડાંડિયો કેવળ વર્તમાનપત્ર/ ચોપાનીયું ન હતું. તે નવા વિચાર અને નવચેતનાને સંકોરીને પ્રજાના આંતરિક સત્વને જગાડનારુ પ્રાણવંત માધ્યમ હતું. જો નર્મદ સમયમૂર્તિ હતો તો ‘ડાંડિયો’ આ સમયનું મુખપત્ર હતું. જો નર્મદ યુગપુરુષ હતો તો ‘ડાંડિયો’ નવા યુગની અહાલેક પોકરનારું બ્યુગલ હતું. જેમાં યા હોમના પડછંદા સદા પડઘાતા રહ્યા હતા. વિપરીત સંજોગોમાં, ગુંગળાવનારી કુંઠાઓમાં, મતિને મૂંઝવનાર સમસ્યાઓના ઓઘ વચ્ચે-સમગ્ર પ્રજાના સત્વને નીર્વિય બનાવવા ગોઠવાયેલા ચક્રવ્યૂહને ભેદવા સમયપુરૂષ શું શું કરી શકે, તેનું ઉજ્જ્વળ દૃષ્ટાંત ‘ડાંડિયો’ દ્વારા નર્મદ અને સાક્ષરમંડળે પૂરું પાડ્યું. તે પેઢી દર પેઢી ઉપસ્થિતિ થતી મિસાલ અને મશાલરૂપ છે.”

— પ્રો.(ડૉ.) શિરીષ કાશીકર

નિયામક, એનઆઇએમસીજે, અમદાવાદ.

ડાંડિયો”ના જન્મની કહાણી પણ તેના અસ્તિત્વ જેટલી રસપ્રદ છે. ધાડ-ચોરીના ભય સામે સુરતમાં અરદેશર કોટવાલના જમાનાથી ડાંડિયોની વ્યવસ્થા શરૂ થઈ હતી. દલિત કોમનો ડાંડિયો રાત્રે બાર-બેના સુમારે પોતાના નિયત વિસ્તારમાં ઢોલ પર દાંડી પીટીને લોકોને જાગતા રહેવા ખબરદાર કરતો. ૧૯મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં સમાજમાં વ્યાપેલાં અનીતિ, ભ્રષ્ટાચાર, પાખંડો, શોષણથી સમાજને બચાવવા એક “ડાંડિયો” જન્મ્યો. નર્મદ અને તેના પાંચ સાથીઓએ જનતાને ઢંઢોળવા વગાડેલું બ્યુગલ એટલે “ડાંડિયો”. ચોપાનીયાં પર કલમની દાંડી પડતી અને ભલભલા ચમરબંધીનાં ગાત્રો ઢીલાં થઈ જતાં એવી તેની ધાક હતી.
XXXXXXX
“ડાંડિયો: નવજાગરણનું આખાબોલું ખબરદાર અખબાર”માં ડાંડિયોની વિશિષ્ટતાઓ નોંધતા સંશોધક ડૉ. રમેશ શુક્લ લખે છે કે “ડાંડિયો દાંડની સાથે દાંડ બનતો, તેના કરતૂતોની દાંડી પીટનારો અને ઉપરથી શબ્દના સોટા લગાવનારો એમ ત્રણ રીતે પોતે ડાંડિયો બન્યો છે એમ કહેવા સાથે તેણે પોતાની વિવેક મર્યાદા આંકી લીધી હતી. કુલીનતા, ઉચ્ચશિક્ષણ, નીતિનો આગ્રહ, દુનિયાદારીનું જ્ઞાન, સુખ-દુઃખનો અનુભવ ટેકીલાપણા માટેનો આદર અને વિદ્યાની ખેવના એ સહુને કારણે વિના કારણ કોઈના પર હુમલો ન કરવો, સામાન્ય સ્ખલન માટે ઉદારતાથી ક્ષમાભાવ રાખવો; પરંતુ અજ્ઞાન, અનીતિ, વહેમ, અંધશ્રદ્ધા, ધુતારાપણું, લુચ્ચાઈને જાહેરમાં ફીટકારવામાં સંકોચ શરમ ન રાખવા…”
Menu
Hum-Dekhenge
Search news

 Home/વિશેષ
ઉત્તર ગુજરાતકચ્છ - સૌરાષ્ટ્રગુજરાતટ્રેન્ડિંગદક્ષિણ ગુજરાતમધ્ય ગુજરાતમીડિયાવિશેષસંવાદનો હેલ્લારો
પત્રકારત્વના માધ્યમથી ગુજરાતની ધરતીને ગરવી બનાવવા ઝઝૂમનાર, જીવનભરનો જોદ્ધોઃ નર્મદ
Alkesh Patel Send an emailLast Updated: ઓગસ્ટ 24, 2024 5 minutes read
Copy
નર્મદ જયંતી - HDNews

(નર્મદના જન્મદિવસે વિશેષ અહેવાલ)

આજે ડિજિટલ મીડિયાના જમાનામાં પત્રકારત્વના રંગઢંગ બદલાયેલા છે. સત્ય અને સત્વનું સ્થાન કોલાહલ અને કલેશે લઈ લીધું છે ત્યારે ગુજરાતી પત્રકારત્વને દિશાનિર્દેશ કરનારા મહામાનવ પત્રકાર, કવિ નર્મદને તેમના ૧૯૨માં જન્મદિવસે અચૂક યાદ કરવા પડે તેવી સ્થિતિ છે. આવો આ જીવનભરના જોદ્ધાના જીવન, ટેક અને પત્રકારત્વ પર એક દ્રષ્ટિપાત કરીએ.


મહામાનવ કવિ નર્મદ યાને નર્મદાશંકર લાલશંકર દવેનો જન્મ સુરતમાં પોતાના મોસાળ કોટવાલ શહેરી નામક મહોલ્લામાં ૧૮૩૩ના ઓગસ્ટની ૨૪ તારીખે એટલે કે વિ.સં. ૧૮૮૯ની પ્રથમ ભાદ્રપદના શુક્લ પક્ષની દશમ અને શનિવારે પ્રભાતના પહોરમાં થયેલો. પિતા લાલશંકર દવે મુંબઈમાં લહિયાનું કામ કરી રોટલો રળી લેતા. સતત પરિશ્રમી અને વ્યવહાર કુશળ પિતા સંસ્કૃત, મરાઠી લખી બોલી જાણતા. ‘પ્રેમાળ, ટેકી, ધીરી, સંતોષીને રસિક પ્રકૃતિના પિતાને’ સુધારો પણ એટલો જ સ્વીકાર્ય હતો. માતા નવદુર્ગા ઉર્ફે રુકમણી ‘સુઘડ, ઉદ્યમી, કરકસર સમજનાર અને સંતોષી હતાં’. પુત્ર પર એમની ધાક જબરી હતી. પુત્ર નર્મદનો સ્વભાવ સહજ બેફિકરાઈ, જન્મસ્થળ સુરતનું ફક્કડપણું તથા પિતામહ પક્ષે કાવ્યજ્ઞાન અને અભ્યાસ પ્રવૃતિ, પિતૃપક્ષે પ્રેમ, ટેકીપણું અને સુધારકવૃત્તિ તેમજ માતૃપક્ષે પરોપકાર અને સંતોષ પ્રાપ્ત થયા હતા.


નર્મદે તેના કોલેજકાળ દરમિયાન પાંચ- છ મિત્રો સાથે મળીને ત્યાં પુસ્તકાલયનો પ્રારંભ કર્યો હતો. એ જ મિત્રોએ ‘માંહોમાંહ લખતા, બોલતા અને વાદ કરતા શીખવા’ જુવાન પુરુષોની અન્યોન્ય બુદ્ધિવર્ધક સભા સ્થાપેલી. આ સભા સમક્ષ નર્મદે એનું જાણીતું ‘મંડળી મળવાથી થતા લાભ’ આખ્યાન આપ્યું હતું. અહીં નર્મદની અંદર જાહેરમાં પોતાના વિચારો પ્રગટ કરવાની શક્તિ ખીલવવાના અને આવનારા દિવસોમાં તેના દ્વારા હાથ ધરાનારી સાહિત્યિક, પત્રકારત્વ અને સમાજ સુધારાની પ્રવૃત્તિનાં બીજ મહદઅંશે રોપાઈ ગયાં હતાં.

ગુજરાતી પત્રકારત્વ, ગદ્યના આદ્ય પિતામહ નર્મદ અને તેના સાક્ષર મંડળના મિત્રોનું આગવું સાહસ “ડાંડિયો” એવા સમયે અસ્તિત્વમાં આવ્યો જ્યારે સમાજ કેળવણી પ્રત્યે ઉદાસીન હતો. વાચનનું પ્રમાણ નહીંવત્ હતું, ગુજરાતી પત્રકારત્વ પારસી અને ખાસ કરીને મુંબઈના પારસી પત્રકારોના હાથમાં રમી રહેલું કાલુંઘેલું બાળક હતું. ધર્મના નામે શોષણ અને અનીતિના પડછાયા સમાજ પર ફેલાયા હતા. આવા સમયે ડાંડિયો એ અહાલેક જગાવી. કલમના તેજાબી ચાબખા વિંઝીને ભ્રષ્ટાચારીઓને ઉઘાડા પાડ્યા, ધર્મભ્રષ્ટ ધર્માત્માઓના પાપાચાર ખુલ્લા કર્યા. ગુજરાતી ભાષા અને સાહિત્યને બળકટ બનાવ્યાં. આવો “ડાંડિયો” નર્મદના સમાજના અનિષ્ટો સામેના અઘોષિત યુદ્ધનું યુગલ બન્યો.

વધુ શોધો
અમદાવાદ
અમદાવાદના
“ડાંડિયો”ના જન્મની કહાણી પણ તેના અસ્તિત્વ જેટલી રસપ્રદ છે. ધાડ-ચોરીના ભય સામે સુરતમાં અરદેશર કોટવાલના જમાનાથી ડાંડિયોની વ્યવસ્થા શરૂ થઈ હતી. દલિત કોમનો ડાંડિયો રાત્રે બાર-બેના સુમારે પોતાના નિયત વિસ્તારમાં ઢોલ પર દાંડી પીટીને લોકોને જાગતા રહેવા ખબરદાર કરતો. ૧૯મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં સમાજમાં વ્યાપેલાં અનીતિ, ભ્રષ્ટાચાર, પાખંડો, શોષણથી સમાજને બચાવવા એક “ડાંડિયો” જન્મ્યો. નર્મદ અને તેના પાંચ સાથીઓએ જનતાને ઢંઢોળવા વગાડેલું બ્યુગલ એટલે “ડાંડિયો”. ચોપાનીયાં પર કલમની દાંડી પડતી અને ભલભલા ચમરબંધીનાં ગાત્રો ઢીલાં થઈ જતાં એવી તેની ધાક હતી.

“ડાંડિયો: નવજાગરણનું આખાબોલું ખબરદાર અખબાર”માં ડાંડિયોની વિશિષ્ટતાઓ નોંધતા સંશોધક ડૉ. રમેશ શુક્લ લખે છે કે “ડાંડિયો દાંડની સાથે દાંડ બનતો, તેના કરતૂતોની દાંડી પીટનારો અને ઉપરથી શબ્દના સોટા લગાવનારો એમ ત્રણ રીતે પોતે ડાંડિયો બન્યો છે એમ કહેવા સાથે તેણે પોતાની વિવેક મર્યાદા આંકી લીધી હતી. કુલીનતા, ઉચ્ચશિક્ષણ, નીતિનો આગ્રહ, દુનિયાદારીનું જ્ઞાન, સુખ-દુઃખનો અનુભવ ટેકીલાપણા માટેનો આદર અને વિદ્યાની ખેવના એ સહુને કારણે વિના કારણ કોઈના પર હુમલો ન કરવો, સામાન્ય સ્ખલન માટે ઉદારતાથી ક્ષમાભાવ રાખવો; પરંતુ અજ્ઞાન, અનીતિ, વહેમ, અંધશ્રદ્ધા, ધુતારાપણું, લુચ્ચાઈને જાહેરમાં ફીટકારવામાં સંકોચ શરમ ન રાખવા…”

વધુ શોધો
અમદાવાદ
અમદાવાદના
એ સમયે પત્રકારત્વમાં આજના જેવી આધુનિક અહેવાલ લેખન પદ્ધતિ સ્વાભાવિકપણે જ વિકસી ન હતી એટલે વ્યાખ્યાન શૈલીમાં રિપોર્ટિંગ થતું. ડાંડિયોના ખબરપત્રીઓ પણ અદભૂત હતા. તેનો ‘વેતાળ’ પ્રતિનિધિ નગરચર્યા જોતો અથવા પોતાને ‘રાજા વીરવિક્રમ’ માનતા આ ખબરપત્રી રાજ્જાઓ જાતે અંધારપછેડી ઓઢી માહિતી ભેગી કરતા અને બીજા અંકમાં સારું નરસું જે જોયું હોય તેની દાંડી પીટતા. ‘ડાંડિયો’ ના જે તે અંક માટે કોણે પ્રદાન કર્યું છે તેની જાણકારી માટે બારાક્ષરીનો એક જ અક્ષર મૂકવામાં આવતો.

દર પંદર દિવસે પોતાની આગવી શૈલીમાં સનસનાટી મચાવતો, વિચારદોહનની સામગ્રી પૂરી પાડતો ડાંડિયો ઝડપથી લોકપ્રિય થઈ પડ્યો હતો. નર્મદાશંકરે નોંધ્યું છે તેમ ‘ડાંડિયાની ભાષા ’ને ડાંડિયાના વિષયો બંનેની ઢબ જ એવી છે જેથી તે થોડી મુદતમાં આખી મુંબઈમાં, આખા ગુજરાતમાં, આખા કાઠિયાવાડ અને આખા કચ્છ હાલારમાં અમરસિદ્ધિ પામી ચૂક્યો છે’. અને પછી ઉમેરે છે; ‘જેમ મોર બપૈયા મેઘને માટે આતુર હોય છે તેમ ગરીબ, તવંગર, મૂરખ, ભણેલ, સ્ત્રીને પુરુષ સહુ પેહેલી પંદરમીના ડાંડિયાને માટે વાટ જોતા બેસી રહે છે’.
ઉત્તમ અખબાર વાંચનારા ત્રણ હજાર જ હતા અને ખરીદનારા કેવળ ત્રણસો. લવાજમ ભરવામાં ગ્રાહકો દ્વારા થતી પાછીપાની અને ડાંડિયાના સંચાલકને માટે નાણાકીય સહાય માટે શેઠિયા-શ્રીમંતો પાસે ખાવા પડતા ધક્કા અને અપમાન અસહ્ય હતા. જોકે ડાંડિયાએ ક્યારેય નાણાંના જોરથી દબાઈને કામ કર્યું ન હતું. અનેક કિસ્સામાં તેને સહાય કરનારા મિત્રો અને શેઠિયાઓની પણ તેણે ઝાટકણી કાઢીને પત્રકારત્વની પોતાની પ્રતિબદ્ધતા વ્યક્ત કરી હતી. “ડાંડિયો” સીમિત વર્ગનું નહીં વ્યાપક સમાજનું અખબાર હતું.

ગુજરાતી વર્તમાનપત્રોની ભાષા, જોડણી અને મુદ્રણમાં “ડાંડિયો” અને નર્મદનો ફાળો મૂલ્યવાન છે. મુદ્રણ શરૂ થયાના પ્રારંભે ૧૮૨૨થી ૧૮૫૦નાં વર્ષો દરમિયાન પારસી છાપાં અને છાપખાનાઓ જોડાક્ષર છાપતાં જ ન હતાં. ઈચ્છારામ સૂર્યરામ દેસાઈએ “ગુજરાતી” સાપ્તાહિકથી ભાષાશુદ્ધિની ઝુંબેશ ઉપાડી. આ દિશામાં પહેલ,પાયાનું કામ નર્મદ અને તેના મુદ્રક મિત્ર નાનાભાઈ રાણીનાએ કર્યું હતું. આ સમયની મુદ્રણ વિષયક મુશ્કેલીઓ છતાં આ લખાણોમાં જે મુદ્રણશુદ્ધિ અને સુઘડતા જળવાઈ રહી તેમાં નર્મદની ચીવટ અને નાનાભાઈની મુદ્રણ દ્રષ્ટિ કારણભૂત હતી.
ડાંડિયો” તેના જીવનકાળમાં ચાર શ્રેણીમાં ત્રણ અવતારો પામ્યો હતો. નર્મદના પોતાના “ધર્મવિચાર”માંના ઉલ્લેખ અનુસાર ડાંડિયોનો પ્રવર્તનકાળ ઇ.સ.૧૮૬૪ થી ૧૮૬૯ એમ પાંચ વર્ષનો છે. ડાંડિયોનો પહેલો અંક ઇસ ૧૮૬૪, ૧ સપ્ટેમ્બરનો છે અને ૧૬ જાન્યુઆરી ઇ.સ. ૧૮૭૦ના અંકનાં મથાળા અનુસાર ‘ડાંડિયો’ ‘સન્ડે રિવ્યુ’ સાથે જોડાઈ ગયાનું ફલિત થાય છે.

નર્મદનો સમય એટલે અજ્ઞાન, જડતા, વહેમ અને અંધકારનો સમય. અજ્ઞાનના અંધકારમાં ડૂબેલી પ્રજામાં જ્ઞાનને ચૈતન્ય અર્પી, જાગૃત બનાવવા તેણે કમર કસી. સમાજના દુષ્ટ રિવાજો, વહેમો, અંધશ્રદ્ધાની ચૂડમાંથી પ્રજા છૂટે તો જ સામાજિક પુનરુત્થાન થાય અને તે દ્વારા દેશઉન્નતિ થઈ શકે, લોકોમાં રાષ્ટ્રીયતાની જાગૃતિ લાવવા માટે સમાજે રચેલા વાડા, સંકુચિતતાઓનો ત્યાગ કરવા એણે પગલાં ભર્યાં. આ માટે તેણે ડાંડિયોના હથિયારનો સફળતાપૂર્વક ઉપયોગ કર્યો
Hum-Dekhenge
Search news

 Home/વિશેષ
ઉત્તર ગુજરાતકચ્છ - સૌરાષ્ટ્રગુજરાતટ્રેન્ડિંગદક્ષિણ ગુજરાતમધ્ય ગુજરાતમીડિયાવિશેષસંવાદનો હેલ્લારો
પત્રકારત્વના માધ્યમથી ગુજરાતની ધરતીને ગરવી બનાવવા ઝઝૂમનાર, જીવનભરનો જોદ્ધોઃ નર્મદ
Alkesh Patel Send an emailLast Updated: ઓગસ્ટ 24, 2024 5 minutes read
Copy
નર્મદ જયંતી - HDNews

(નર્મદના જન્મદિવસે વિશેષ અહેવાલ)

આજે ડિજિટલ મીડિયાના જમાનામાં પત્રકારત્વના રંગઢંગ બદલાયેલા છે. સત્ય અને સત્વનું સ્થાન કોલાહલ અને કલેશે લઈ લીધું છે ત્યારે ગુજરાતી પત્રકારત્વને દિશાનિર્દેશ કરનારા મહામાનવ પત્રકાર, કવિ નર્મદને તેમના ૧૯૨માં જન્મદિવસે અચૂક યાદ કરવા પડે તેવી સ્થિતિ છે. આવો આ જીવનભરના જોદ્ધાના જીવન, ટેક અને પત્રકારત્વ પર એક દ્રષ્ટિપાત કરીએ.


મહામાનવ કવિ નર્મદ યાને નર્મદાશંકર લાલશંકર દવેનો જન્મ સુરતમાં પોતાના મોસાળ કોટવાલ શહેરી નામક મહોલ્લામાં ૧૮૩૩ના ઓગસ્ટની ૨૪ તારીખે એટલે કે વિ.સં. ૧૮૮૯ની પ્રથમ ભાદ્રપદના શુક્લ પક્ષની દશમ અને શનિવારે પ્રભાતના પહોરમાં થયેલો. પિતા લાલશંકર દવે મુંબઈમાં લહિયાનું કામ કરી રોટલો રળી લેતા. સતત પરિશ્રમી અને વ્યવહાર કુશળ પિતા સંસ્કૃત, મરાઠી લખી બોલી જાણતા. ‘પ્રેમાળ, ટેકી, ધીરી, સંતોષીને રસિક પ્રકૃતિના પિતાને’ સુધારો પણ એટલો જ સ્વીકાર્ય હતો. માતા નવદુર્ગા ઉર્ફે રુકમણી ‘સુઘડ, ઉદ્યમી, કરકસર સમજનાર અને સંતોષી હતાં’. પુત્ર પર એમની ધાક જબરી હતી. પુત્ર નર્મદનો સ્વભાવ સહજ બેફિકરાઈ, જન્મસ્થળ સુરતનું ફક્કડપણું તથા પિતામહ પક્ષે કાવ્યજ્ઞાન અને અભ્યાસ પ્રવૃતિ, પિતૃપક્ષે પ્રેમ, ટેકીપણું અને સુધારકવૃત્તિ તેમજ માતૃપક્ષે પરોપકાર અને સંતોષ પ્રાપ્ત થયા હતા.


નર્મદે તેના કોલેજકાળ દરમિયાન પાંચ- છ મિત્રો સાથે મળીને ત્યાં પુસ્તકાલયનો પ્રારંભ કર્યો હતો. એ જ મિત્રોએ ‘માંહોમાંહ લખતા, બોલતા અને વાદ કરતા શીખવા’ જુવાન પુરુષોની અન્યોન્ય બુદ્ધિવર્ધક સભા સ્થાપેલી. આ સભા સમક્ષ નર્મદે એનું જાણીતું ‘મંડળી મળવાથી થતા લાભ’ આખ્યાન આપ્યું હતું. અહીં નર્મદની અંદર જાહેરમાં પોતાના વિચારો પ્રગટ કરવાની શક્તિ ખીલવવાના અને આવનારા દિવસોમાં તેના દ્વારા હાથ ધરાનારી સાહિત્યિક, પત્રકારત્વ અને સમાજ સુધારાની પ્રવૃત્તિનાં બીજ મહદઅંશે રોપાઈ ગયાં હતાં.

ગુજરાતી પત્રકારત્વ, ગદ્યના આદ્ય પિતામહ નર્મદ અને તેના સાક્ષર મંડળના મિત્રોનું આગવું સાહસ “ડાંડિયો” એવા સમયે અસ્તિત્વમાં આવ્યો જ્યારે સમાજ કેળવણી પ્રત્યે ઉદાસીન હતો. વાચનનું પ્રમાણ નહીંવત્ હતું, ગુજરાતી પત્રકારત્વ પારસી અને ખાસ કરીને મુંબઈના પારસી પત્રકારોના હાથમાં રમી રહેલું કાલુંઘેલું બાળક હતું. ધર્મના નામે શોષણ અને અનીતિના પડછાયા સમાજ પર ફેલાયા હતા. આવા સમયે ડાંડિયો એ અહાલેક જગાવી. કલમના તેજાબી ચાબખા વિંઝીને ભ્રષ્ટાચારીઓને ઉઘાડા પાડ્યા, ધર્મભ્રષ્ટ ધર્માત્માઓના પાપાચાર ખુલ્લા કર્યા. ગુજરાતી ભાષા અને સાહિત્યને બળકટ બનાવ્યાં. આવો “ડાંડિયો” નર્મદના સમાજના અનિષ્ટો સામેના અઘોષિત યુદ્ધનું યુગલ બન્યો.

વધુ શોધો
અમદાવાદ
અમદાવાદના
“ડાંડિયો”ના જન્મની કહાણી પણ તેના અસ્તિત્વ જેટલી રસપ્રદ છે. ધાડ-ચોરીના ભય સામે સુરતમાં અરદેશર કોટવાલના જમાનાથી ડાંડિયોની વ્યવસ્થા શરૂ થઈ હતી. દલિત કોમનો ડાંડિયો રાત્રે બાર-બેના સુમારે પોતાના નિયત વિસ્તારમાં ઢોલ પર દાંડી પીટીને લોકોને જાગતા રહેવા ખબરદાર કરતો. ૧૯મી સદીના પૂર્વાર્ધમાં સમાજમાં વ્યાપેલાં અનીતિ, ભ્રષ્ટાચાર, પાખંડો, શોષણથી સમાજને બચાવવા એક “ડાંડિયો” જન્મ્યો. નર્મદ અને તેના પાંચ સાથીઓએ જનતાને ઢંઢોળવા વગાડેલું બ્યુગલ એટલે “ડાંડિયો”. ચોપાનીયાં પર કલમની દાંડી પડતી અને ભલભલા ચમરબંધીનાં ગાત્રો ઢીલાં થઈ જતાં એવી તેની ધાક હતી.

“ડાંડિયો: નવજાગરણનું આખાબોલું ખબરદાર અખબાર”માં ડાંડિયોની વિશિષ્ટતાઓ નોંધતા સંશોધક ડૉ. રમેશ શુક્લ લખે છે કે “ડાંડિયો દાંડની સાથે દાંડ બનતો, તેના કરતૂતોની દાંડી પીટનારો અને ઉપરથી શબ્દના સોટા લગાવનારો એમ ત્રણ રીતે પોતે ડાંડિયો બન્યો છે એમ કહેવા સાથે તેણે પોતાની વિવેક મર્યાદા આંકી લીધી હતી. કુલીનતા, ઉચ્ચશિક્ષણ, નીતિનો આગ્રહ, દુનિયાદારીનું જ્ઞાન, સુખ-દુઃખનો અનુભવ ટેકીલાપણા માટેનો આદર અને વિદ્યાની ખેવના એ સહુને કારણે વિના કારણ કોઈના પર હુમલો ન કરવો, સામાન્ય સ્ખલન માટે ઉદારતાથી ક્ષમાભાવ રાખવો; પરંતુ અજ્ઞાન, અનીતિ, વહેમ, અંધશ્રદ્ધા, ધુતારાપણું, લુચ્ચાઈને જાહેરમાં ફીટકારવામાં સંકોચ શરમ ન રાખવા…”

વધુ શોધો
અમદાવાદ
અમદાવાદના
એ સમયે પત્રકારત્વમાં આજના જેવી આધુનિક અહેવાલ લેખન પદ્ધતિ સ્વાભાવિકપણે જ વિકસી ન હતી એટલે વ્યાખ્યાન શૈલીમાં રિપોર્ટિંગ થતું. ડાંડિયોના ખબરપત્રીઓ પણ અદભૂત હતા. તેનો ‘વેતાળ’ પ્રતિનિધિ નગરચર્યા જોતો અથવા પોતાને ‘રાજા વીરવિક્રમ’ માનતા આ ખબરપત્રી રાજ્જાઓ જાતે અંધારપછેડી ઓઢી માહિતી ભેગી કરતા અને બીજા અંકમાં સારું નરસું જે જોયું હોય તેની દાંડી પીટતા. ‘ડાંડિયો’ ના જે તે અંક માટે કોણે પ્રદાન કર્યું છે તેની જાણકારી માટે બારાક્ષરીનો એક જ અક્ષર મૂકવામાં આવતો.

દર પંદર દિવસે પોતાની આગવી શૈલીમાં સનસનાટી મચાવતો, વિચારદોહનની સામગ્રી પૂરી પાડતો ડાંડિયો ઝડપથી લોકપ્રિય થઈ પડ્યો હતો. નર્મદાશંકરે નોંધ્યું છે તેમ ‘ડાંડિયાની ભાષા ’ને ડાંડિયાના વિષયો બંનેની ઢબ જ એવી છે જેથી તે થોડી મુદતમાં આખી મુંબઈમાં, આખા ગુજરાતમાં, આખા કાઠિયાવાડ અને આખા કચ્છ હાલારમાં અમરસિદ્ધિ પામી ચૂક્યો છે’. અને પછી ઉમેરે છે; ‘જેમ મોર બપૈયા મેઘને માટે આતુર હોય છે તેમ ગરીબ, તવંગર, મૂરખ, ભણેલ, સ્ત્રીને પુરુષ સહુ પેહેલી પંદરમીના ડાંડિયાને માટે વાટ જોતા બેસી રહે છે’.

વધુ શોધો
અમદાવાદ
અમદાવાદના
આવું ઉત્તમ અખબાર વાંચનારા ત્રણ હજાર જ હતા અને ખરીદનારા કેવળ ત્રણસો. લવાજમ ભરવામાં ગ્રાહકો દ્વારા થતી પાછીપાની અને ડાંડિયાના સંચાલકને માટે નાણાકીય સહાય માટે શેઠિયા-શ્રીમંતો પાસે ખાવા પડતા ધક્કા અને અપમાન અસહ્ય હતા. જોકે ડાંડિયાએ ક્યારેય નાણાંના જોરથી દબાઈને કામ કર્યું ન હતું. અનેક કિસ્સામાં તેને સહાય કરનારા મિત્રો અને શેઠિયાઓની પણ તેણે ઝાટકણી કાઢીને પત્રકારત્વની પોતાની પ્રતિબદ્ધતા વ્યક્ત કરી હતી. “ડાંડિયો” સીમિત વર્ગનું નહીં વ્યાપક સમાજનું અખબાર હતું.

ગુજરાતી વર્તમાનપત્રોની ભાષા, જોડણી અને મુદ્રણમાં “ડાંડિયો” અને નર્મદનો ફાળો મૂલ્યવાન છે. મુદ્રણ શરૂ થયાના પ્રારંભે ૧૮૨૨થી ૧૮૫૦નાં વર્ષો દરમિયાન પારસી છાપાં અને છાપખાનાઓ જોડાક્ષર છાપતાં જ ન હતાં. ઈચ્છારામ સૂર્યરામ દેસાઈએ “ગુજરાતી” સાપ્તાહિકથી ભાષાશુદ્ધિની ઝુંબેશ ઉપાડી. આ દિશામાં પહેલ,પાયાનું કામ નર્મદ અને તેના મુદ્રક મિત્ર નાનાભાઈ રાણીનાએ કર્યું હતું. આ સમયની મુદ્રણ વિષયક મુશ્કેલીઓ છતાં આ લખાણોમાં જે મુદ્રણશુદ્ધિ અને સુઘડતા જળવાઈ રહી તેમાં નર્મદની ચીવટ અને નાનાભાઈની મુદ્રણ દ્રષ્ટિ કારણભૂત હતી.

વધુ શોધો
અમદાવાદના
અમદાવાદ
“ડાંડિયો” તેના જીવનકાળમાં ચાર શ્રેણીમાં ત્રણ અવતારો પામ્યો હતો. નર્મદના પોતાના “ધર્મવિચાર”માંના ઉલ્લેખ અનુસાર ડાંડિયોનો પ્રવર્તનકાળ ઇ.સ.૧૮૬૪ થી ૧૮૬૯ એમ પાંચ વર્ષનો છે. ડાંડિયોનો પહેલો અંક ઇસ ૧૮૬૪, ૧ સપ્ટેમ્બરનો છે અને ૧૬ જાન્યુઆરી ઇ.સ. ૧૮૭૦ના અંકનાં મથાળા અનુસાર ‘ડાંડિયો’ ‘સન્ડે રિવ્યુ’ સાથે જોડાઈ ગયાનું ફલિત થાય છે.

નર્મદનો સમય એટલે અજ્ઞાન, જડતા, વહેમ અને અંધકારનો સમય. અજ્ઞાનના અંધકારમાં ડૂબેલી પ્રજામાં જ્ઞાનને ચૈતન્ય અર્પી, જાગૃત બનાવવા તેણે કમર કસી. સમાજના દુષ્ટ રિવાજો, વહેમો, અંધશ્રદ્ધાની ચૂડમાંથી પ્રજા છૂટે તો જ સામાજિક પુનરુત્થાન થાય અને તે દ્વારા દેશઉન્નતિ થઈ શકે, લોકોમાં રાષ્ટ્રીયતાની જાગૃતિ લાવવા માટે સમાજે રચેલા વાડા, સંકુચિતતાઓનો ત્યાગ કરવા એણે પગલાં ભર્યાં. આ માટે તેણે ડાંડિયોના હથિયારનો સફળતાપૂર્વક ઉપયોગ કર્યો.

વધુ શોધો
અમદાવાદના
અમદાવાદ
૧૯મી સદીના ગુજરાતમાં કેટલાક સંપ્રદાયના ધર્માચાર્યોએ પોતાની પ્રભુસત્તા ભક્તો પર વધારવા માટે પુરાણો અને ગ્રંથોનું નીતનવું, સગવડિયું અર્થઘટન કરી તેમની મરજી મુજબની રૂઢિઓ, ધાર્મિક રિવાજો ભક્તજનોમાં પ્રસરાવ્યા હતા અને તેમને મળેલી ધર્મસત્તાનો ગેરલાભ લેતા હતા. આવા પાખંડો આચરતા ધર્મચાર્યો, વિશેષતઃ તત્કાલીન વૈષ્ણવ મહારાજોની પાપલીલાઓ અને સ્વૈરવિહારો સામેનો આક્રોશ ડાંડિયોમાં વારંવાર પ્રગટ થાય છે. ડાંડિયો તેની કલમથી આવા પાપાચારીઓની ચામડી ઉસરડી લે છે અને વૈષ્ણવોને ચેતવે પણ છે.

ડાંડિયોના માધ્યમથી નર્મદ અને સાક્ષર મંડળીએ ઉઠાવેલી સમાજસુધારાની ઝુંબેશના આવાં અનેક સીમાચિન્હો હતાં. કદાચ એટલે જ ‘જીવનભરનો જોદ્ધો’ લેખમાં શ્રી વિશ્વનાથ ભટ્ટ લખે છે “જેવો પ્રબળ એનો સત્યપ્રેમ હતો તેવો જ પ્રબળ એનો ન્યાયપ્રેમ પણ હતો. ક્યાંય અન્યાય થતો દેખાતો તો એનું હૃદય એકદમ ઉકળી ઊઠતું. આવો અન્યાય એને અંગત અપમાન જેવો લાગતો, પોતાને તેની સાથે સીધી નિસબત ન હોય તો પણ પોતે મધ્યકાલીન યુરોપના વીર પુરુષો જેવી જ પ્રેમશૌર્યવૃત્તિ ધારણ કરી હતી તેને બટ્ટા જેવો લાગતો… સાર્વજનિક બાબતોમાં પણ એણે જુલમગારોનો સામનો આવા જ જોરથી કરેલો. ભ્રષ્ટ ધર્માચાર્યોનો એણે કરેલો વિરોધ, અનાથ વિધવાઓની એણે કરેલી વહાર, જુલમી અમલદારોની એણે કાઢેલી ઝાટકણી અને ગરીબોને પાયમાલ કરી અનેક ઊંધાચત્તા ધંધા કરી તાલેવાન થઈ બેઠેલા શેઠિયાઓની એણે કરેલી જાહેર નિંદા એ બધામાં તીવ્ર અન્યાય દ્વેષ જોઈ શકાય છે.”

આવો આ બાંગડબોલીનો બેતાજ બાદશાહ ડાંડિયો તેના ‘અધિપતિ’ નર્મદ અને સાક્ષર મંડળના સાથીદારોના હાથમાં તૈયાર થઈ કુરિવાજો, રૂઢિઓ, ગેરમાન્યતાઓ, પાખંડો, ભ્રષ્ટાચાર, વ્યભિચારને ડામતો ઘૂમી વળ્યો અને ગુજરાતી પત્રકારત્વ માટે એક ચિર:કાલીન ઇતિહાસ સર્જતો ગયો. ડૉ. રમેશ શુક્લ નોંધે છે તે પ્રમાણે “નર્મદ જે સાધન વડે ઝઝૂમ્યો, ઝૂઝ્યો, તેણે જેના વડે સર્વગ્રાહી સર્વક્ષેત્રિય નવજાગૃતિ આણી, એટલું જ નહીં પોતાના ગદ્યની પૌરુષી તાકાત નવા આયામમાં પ્રગટાવી, ગુજરાતી ભાષાના કૌવતની પ્રતીતિ કરાવી – તેનું માત્ર દસ્તાવેજી મૂલ્ય ન હોય, તેનું વિદ્યાકીય અને સાંસ્કૃતિક મૂલ્ય પણ હોય… વસ્તુતઃ ડાંડિયો કેવળ વર્તમાનપત્ર/ ચોપાનીયું ન હતું. તે નવા વિચાર અને નવચેતનાને સંકોરીને પ્રજાના આંતરિક સત્વને જગાડનારુ પ્રાણવંત માધ્યમ હતું. જો નર્મદ સમયમૂર્તિ હતો તો ‘ડાંડિયો’ આ સમયનું મુખપત્ર હતું. જો નર્મદ યુગપુરુષ હતો તો ‘ડાંડિયો’ નવા યુગની અહાલેક પોકરનારું બ્યુગલ હતું. જેમાં યા હોમના પડછંદા સદા પડઘાતા રહ્યા હતા. વિપરીત સંજોગોમાં, ગુંગળાવનારી કુંઠાઓમાં, મતિને મૂંઝવનાર સમસ્યાઓના ઓઘ વચ્ચે-સમગ્ર પ્રજાના સત્વને નીર્વિય બનાવવા ગોઠવાયેલા ચક્રવ્યૂહને ભેદવા સમયપુરૂષ શું શું કરી શકે, તેનું ઉજ્જ્વળ દૃષ્ટાંત ‘ડાંડિયો’ દ્વારા નર્મદ અને સાક્ષરમંડળે પૂરું પાડ્યું. તે પેઢી દર પેઢી ઉપસ્થિતિ થતી મિસાલ અને મશાલરૂપ છે.”

— પ્રો.(ડૉ.) શિરીષ કાશીકર